2022 Guru Purnima Celebration at Raj Yoga Kriya Yoga Mission

gurupurnima_2022@RYKYM

Guru Purnima is an important festival for all the Kriyāvāns. According to the scriptures, it is also celebrated as Vyas Purnima – the birthday of Vyas deva. Purnima, or a full moon day, is a symbol of completeness. On this day, the disciple can realize completion by offering their lotus heart at the feet of the Guru. The day of Guru Purnima is a rare opportunity to meet the Guru and cover oneself with the showers of his blessings.

This year (2022), on July 13, Wednesday, Raj Yoga Kriya Yoga Mission celebrated the festival of Guru Purnima with great vigor. Due to the pandemic, the Guru Purnima festival had not been celebrated publicly for the last two years. But this year, by the grace of Gurudev, all the devotees and Kriyāvāns got the fortune of Guru Darshan. This year’s Guru Purnima was organized at Jai Krishna Library, located in the heart of Uttarpara, Kolkata. As July 13 was a working day, the ashram management decided to have the ceremony from 4:00 P.M. onwards so that the office-going devotees could get the privilege of getting the darshan of our Gurudev without hampering their regular work routine.

The volunteers of the RYKY mission responsible for decorating the conference hall, reached the venue a few hours before the commencement of the ceremony. A few volunteers were also standing at the main gate of the venue so that devotees from far away may not face any problem finding it. The ashram management had ensured that all covid-related protocols like mandatory wearing of masks and seating arrangements were followed properly.

Gurudev arrived in due time. The program began by lighting the lamp by Gurudev and garlanding the picture of Param Guru Shri Maheshwari Prasad Dubeyji. Along with Gurudev, other devotees also offered flowers to the image of Dubey Baba. After this, the devotees of the mission recited Guru Vandana and Vishnu Sahasranama.

Next on the agenda for the day was the most awaited activity for all devotees – offering the lotus flower at Gurudev’s holy feet. Once Gurudev took his seat on the stage, the devotees queued up to offer flowers and other offerings at Gurudev’s holy feet and receive his affection and blessings.

After the Gurupranam, Gurudev released the English-translated version of Param Guru Shree Maheshwari Prasad Dubey’s book – ‘Kriya Yoga Rahasya’, which is an instrumental source of inspiration for all Kriyāvāns. The English translation of this book has been done at the request of all the devotees who are not proficient in either of the languages – Hindi or Bangla. ‘Kriya Yoga Rahasya’ is already available in Hindi and Bengali, which devotees can procure from the RYKY mission volunteers.

In addition to this, the ninth digital edition of the mission’s mouthpiece – Anweshan, was also launched.

In the next leg of the program, events like devotional songs, violin recital, and a magic show kept the devotees mesmerized. Many Kriyāvāns took this opportunity by coming to the dais and sharing their thoughts related to Kriya, which Gurudev greatly appreciated.

At the end of the program, Gurudev gave a discourse on Kriya Yoga. After this, there was a Q&A session where devotees asked Gurudev some questions related to Kriya, each of which was answered by Gurudev.

Finally, the ceremony concluded with the distribution of refreshments between 6.30 pm to 7 pm.

Glimpses from Lahiri Mahashay’s Life

Glimpses from Lahiri Mahashay’s Life

The Illustrations from the life of Shree Lahiri Mahashaya was first published in the 3rd Edition of Anweshan, July 2020. We are publishing the same in the web format so that devotees can once again drink the nectar of divinely intoxicated events of Lahiri Baba’s life.

The Call of Destiny

Lahiri Mahashay Got Transfer Letter

Shyamacharan got employed in the Public Works Department at the age of 23. He started off his employment at Ghazipur (Uttar Pradesh), after which he was transferred for work to various places like Mirzapur, Buxar, and Gorakhpur. In November 1868, Shyamacharan received a transfer order to Ranikhet (then a remote town in the Almora district in the Himalayas) as a Head Clerk. A week later, he left for Ranikhet, leaving behind his wife and children with his acquaintance in Varanasi.

In Ranikhet

Lahiri Mahashay Reached Ranikhet

After a journey of several days, Shyamacharan reached Ranikhet. At that time Ranikhet was a secluded place. The PWD department, which was under then the British government, was carrying out the road construction project for better communication in the hilly terrains. The serene surroundings, pristine environment, and snow-capped peaks could fascinate anyone and Shyamacharan too was enthralled by the extraordinary beauty of Nature. Every day therefore after finishing his daily work, he used to go out for an evening stroll.

The First Meeting with the Master

One day, like every evening, he was on an outing to a quiet place, with some sepoys and peons. Suddenly Shyamacharan felt that someone was calling out his name from a distance. After moving a little further, he saw a young monk, standing atop a small mountain, calling out his name. Seeing Shyamacharan, the monk came down. He told Shyamacharan, “I knew you will come this way, so I was waiting for you at this place. My cave is on the top of this mountain. Come to my cave tomorrow after finishing your office work. “.

Memories from Past Life

After returning to his tent, Shyamacharan spent the entire night thinking about meeting the monk. He had heard how robbers in secluded places rob travelers in the guise of monks. He kept wondering how that monk knew his name. He spent his entire night in this dilemma.

Shyamacharan finished his work early on the second day and set out alone to meet the monk. The path leading to the mountain was through a thick forest. After walking a few miles, Shyamacharan forgot the way. The realization that he was on the wrong track, diminished all his chances of returning to the camp before dark.

Unable to choose the right path, the directionless Shyamacharan sat on a block of rock. Then he heard a voice “Shyamacharan, come here”. Chasing the voice, he reached a cave located at the top of the mountain, where he saw the same monk standing there.

“Shyamacharan did you recognize me?” The monk asked. “This is the same place where you have practiced intense meditation. This tiger skin mat and water pot belong to you. Don’t you recognize these things?”, the monk inquired. Surprised Shyamacharan was unable to remember anything. He replied, “O revered one, I am failing to remember anything; please forgive me”.

The monk then said to Shyamacharan, “Mahamaya made you forget everything but don’t worry, you will recall everything”. After uttering these words, he touched Shyamacharan in a certain way and a thunder-like energy ran through Shyamcharan’s body. After a while, Shyamacharan was able to remember his past lives and recognized the monk as his Guru in his previous birth.

The Initation into Kriya

Shyamcharan’s initiation into Kriya Yoga took place in a cave in the Dronagiri mountain under the Dwarahat mountain range, 15 miles from Ranikhet. After Shyamcharan’s initiation, a new chapter in the world of self-realization began. Shyamacharan was not alone who benefited from this ancient science of Kriya Yoga, but millions of householders and ascetics were too destined to receive this nectar in the coming years.

The Initial Days of Sadhana

After meeting his master in Ranikhet, Shyamacharan was transferred to several places and eventually got posted at Danapur. During his stay in Danapur, he practiced rigorous kriya. During this time, he was so discreet that no one knew about his routine. After finishing the office, he continued to practice Kriya in the quietness of the night. He never let laziness overpower him. This is the reason that an intense practice of meditation could not make him physically weak.

The Kriya yoga technique taught by his Guru became the foundation of Shyamcharan’s life.

In the coming days, after crossing various steps of Sadhana, he was about to transform from a normal householder to Yogiraj, the exponent of Kriya yoga.

Yogiraj: The Ever Compassionate One

One day Shyamacharan, seeing his Sahib (reporting officer) worried, enquired about his agony. He came to know that Sahib’s wife was unwell in England and that her condition was so serious that it was difficult to save her life. Yogiraj, the ocean of mercy was moved by seeing the helplessness of his Sahib. Shyamacharan entered an empty room and went into intense meditation.

After some time Shyamacharan came out of the room and informed Sahib that his wife was now doing well, and he would get her news soon through a letter. The British Sahib did not believe Shyamacharan who had by now become the famous Pagla Babu (the mad one) because of his aloofness. After a few days, the British Sahib received his wife’s letter from England and to his surprise found the content of such letter matched exactly with the words of Shyamacharan.

After a few months, the British Sahib’s wife came to Danapur from England and incidentally one day came to the office with her husband. That was the day when she saw Shyamacharan. She then told her husband that it was that great person, Shyamacharan, who stood by her death bed and it was only by his blessings that she survived the clutches of death.

Sahib too became overwhelmed with reverence by becoming aware of Yogiraj’s supernatural abilities.

Yogiraj’s Meeting with Tailang Swami

The famous homeopathic physician of Varanasi, Gopalachandra Bandopadhyay was a disciple of Yogiraj. Gopal Babu sometimes used to visit the famous saint Tailang Swami, also known as the walking Shiva of Varanasi. One day Gopal Babu along with some of his friends requested Yogiraj to meet Tailang Swami.

Yogiraj agreed. A few days later, Gopal Babu along with Yogiraj reached Panchganga Ghat Ashram to meet the Swami. At that time, Tailang Swami was surrounded by many of his disciples. Shyamacharan was wearing a dhoti-kurta. On seeing him, Tailang Swami got up, ran, and embraced Yogiraj with a big hug. After the greeting was over, both the Mahayogis remained calm and stood for some time in silence. Tailang Swami’s devotees were amazed to see his actions, as he always used to sit in silence.

After some time Yogiraj bid farewell to Tailang Swami. After he left, the devotees asked him the reason for his excitement. The always silent Tailang Swami replied on a slate, “By remaining a householder, He has realized the supreme truth which Ascetics seek by renouncing everything – even their loincloth!”. After this incident, Shyamacharan’s fame spread far and wide.

Kashimoni Devi’s Realization about Yogiraj

Kashimoni Devi was not fully aware of the heights of spiritual progress achieved by her husband in yoga practice.

One day, she woke up at midnight. Unable to find her husband nearby, she started searching for him with the help of a lamp. She saw that in a corner of the house her husband (Yogiraj) was levitating in the void in Padmasana (lotus posture).

Seeing this remarkable feat of her husband, tears started flowing from her eyes. She sat down with folded hands near him and prayed for his forgiveness. She did not know how many mistakes she had committed knowingly and unknowingly over these days.

After some time Yogiraj returned to his normal state. After apologizing for her mistakes, Kashimoni expressed her desire to be initiated in Kriya Yoga. She received initiation from Yogiraj the next day.

Prarabdha: Yogiraj’s Teaching About Life

Yogiraj, accompanied by one of his devotees, Krishnaram used to go every morning to Rana Mahal Ghat to take bath. On that day also, like other days, Yogiraj was returning home after finishing his bath through the narrow streets of Kashi. While walking, he suddenly asked Krishnaram to tear a piece of cloth. Krishnaram could not comprehend his Guru’s word. Both kept walking when just a few steps ahead a brick fell off suddenly from the roof of a house at Yogiraj’s feet that injured his toes due to which blood started oozing. Yogiraj quickly tore some cloth from one part of his garment and started tying his finger, in which he was helped by Krishnaram.

After this incident, Krishnaram asked Yogiraj with folded hands – ” O venerable one if you had a premonition that a brick is going to fall, why didn’t you move from that place? You wouldn’t have got hurt then”.

To this Yogiraj said to Krishnaram with a mysterious smile, “Things do not happen this way. If I had withdrawn that time, then at some other time I would have had to repay this loan with interest. Whatever is destined will have to be borne and the sooner it exhausts, the better.”

The Mystery Behind Yogiraj’s Lone Photograph

Yogiraj did not like his publicity. For this reason, he never agreed to be photographed. However, some devotees decided that it was necessary to have a photo of Gurudev so that the devotees who were staying away could feel the proximity of the Guru through his picture. When Yogiraj came to know that a photographer had been hired, he told his devotees, “What will you do by getting me photographed? In the future, you will abandon your Kriya practice and just worship my image “. However, the devotees remained adamant and eventually, Yogiraj had to agree.

A skilled photographer named Gangadhar came to click the photograph of Yogiraj. In those days, the plate camera was in practice. Finally, Yogiraj sat in front of the camera for getting clicked. So Gangadhar Babu, the photographer, clicked his photo, after which he developed the plate for the picture.

To his surprise, there were pictures of everything within the frame that was captured except Yogiraj’s picture. At first, Gangadhar thought that maybe there was a problem with his camera, that is why Yogiraj’s picture did not get captured, but even after several attempts, the picture could not get captured by the camera. On seeing this, exhausted, Gangadhar prayed to Yogiraj to remove the effects of his illusion (Maya), otherwise, the devotees would be deprived of his picture.

Finally, Yogiraj agreed with a smile, and this time Gangadhar succeeded in taking the photo. Presently, the picture of Lahiri Baba that we are familiar with, is the same picture that was captured by Gangadhar Babu. Apart from this, no other actual captured pictures of Yogiraj are available anywhere.

The Omniscient Master

Once again, Abhaya (a disciple of Lahiri Baba) comes to the Guru’s feet with a wish to become a mother. “Give me a boon so that my newborn survives this time”, she expresses her desire to Yogiraj.

Yogiraj said in a calm voice, “Listen, you will give birth to a girl child, and she will live, but for this, you will have to follow one of my instructions and make sure that there is no mistake in obeying it.”

A light ray of hope arose in her heart. Abhaya thought that if her omniscient guru blesses her, the impossible can become possible. She says in a gratitude-filled voice to her Guru, “I will do as you command”.

The benevolent Shyamacharan said to his disciple Abhaya, “The girl will be born in the first hour of the night. Shortly before the birth of the daughter and till sunrise, you have to keep a lamp lit in the delivery room. But be careful that the lamp should not get extinguished.”

In due course, Abhaya gave birth to a beautiful girl. A lamp was lit as per Gurudeva’s instruction in the delivery room.

But towards the fag end of the night, due to the fatigue of childbirth, Abhaya fell asleep. By this time, the oil in the lamp was about to exhaust and the lamp was almost dousing.

At that time, an astounding incident took place in the maternity room. The door of the room opened with a loud thud. This loud sound broke Abhaya’s sleep. With astonished eyes, she saw that the compassionate Gurudev was standing at the door of the room. She saw Gurudev pointing towards the lamp and saying, “Look Abhaya, the lamp is about to extinguish; replenish the oil at once.” The tired Abhaya got up quickly and replenished the oil in the lamp. By then the compassionate figure of Gurudeva had disappeared from there.

A stream of tears erupted from her eyes as soon as she realized her Gurudev’s benevolence by appearing in his astral body only to keep his word. Later, when Abhaya came to meet her Gurudev, she narrated the entire incident to which Yogiraj replied with a soft smile, “It is your nature not to seriously obey duties. But try not to neglect your duties in the future.”

Relevance of Gita for Kriyabans

Yogiraj Shyamacharan had instructed every Kriyaban to read Gita daily. According to him, Gita, as a true guide, helps a seeker in his spiritual quest. He compared the scripture Gita to the soul of Bharata (India).

In order to spread the message of Gita to the masses, he printed copies of Gita and distributed them amongst the Kriyabans. Yogiraj had explained the verses of the Gita in the light of Kriya Yoga. Every day many devotees and seekers used to come to his house to hear the interpretation of the Gita.

At that time, Panchanan Bhattacharya and other advanced disciples wrote those interpretations and later compiled them in a form of a book, which is available today as “Spiritual Interpretation of the Gita”.

Behind the relevance of ‘Mahishasuramardini’: A Review

This Article was Published in the Fourth Digital Edition of Anweshan

Anweshan2020-April Edition
With the auspicious day of Mahalaya marking the beginning of Devi Paksha, each devout mind plunges into the mood of devotion and worship of the Mother. The mood sets in on listening to the legendary “Mahishasuramardini” in the great voices of Bengal broadcasted over the radio every year on the eve of Mahalaya. With the iconic voice of Birendra Krishna Bhadra, the music of Pankaj Kumar Mullick, and scriptwriting by Bani Kumar, this programme has come to occupy a very special place in the heart of every Bengali and all residents of West Bengal. With the ‘Agomoni’, which is celebration on the advent of Devi Durga, the festive mood gets set in on full swing. While people of today’s generation have several other options than radio for entertainment, many wonders as to why even today this programme feels the same refreshing as it has been for several decades ago and has not faded yet from the minds of people. This programme is an iconic composition in its own. Some of the factors that have contributed in its fame making it thus relevant till date are discussed below.

The very first thing about the musical composition is of course the unconventional yet extensive use of Raag Malkauns among other ragas. Being a mid-night Raga, nobody could have thought of using it at ‘Brahmamuhurta’. As the first sound of the conch shell starts fading away, a short tune is heard in Malkauns, followed by the beginning of the invocation of the Goddess- ‘Ya Chandi…….’. It may be noticed that from the very beginning and as the programme proceeds, there is extensive use of Malkauns. It was the pure genius of Pankaj Kumar Mullick to set the composition in this raga. The reason is that Malkosh is not only a midnight raga but also a meditative one. It has in it the quality to transcend both the singer (player) and listener to a highly meditative state. This author came to know about an incident from a Kriyaban in Shri Bhupendranath Sanyalji’s lineage that can be cited as a good example in this context. A friend of this kriyaban, an accomplished classical singer, in her daily practicing sessions of Malkauns used to see sometimes vivid visions of while brilliant light upon closing her eyes. She was not a kriyaban and therefore naturally confused while simultaneously joyful at this. This illustrates the Raaga’s natural potency to elevate one to a sublime level of consciousness.

The Arohana and Avarohana i.e, the ascending and descending structure of Malkauns is such that it can describe or bring out the effect of advent or descent of divine consciousnesses. This effect is also found to a great extent in Tagore’s ‘Anondodhara bohiche bhubone’ which almost directly describes the feeling. Here this same effect makes one aware of the descent of Divine consciousness and the advent of Mother with the beginning of Devi Paksha. This creates the desired effect upon the listeners as they become ready to immerse into the ocean of divine bliss.

The raag is based on the Bhairavi thaat so that there is a feeling of ‘awakening’ in it. With the listeners just up from their beds and the mood of Nature ready to awake with the sunrise, the first tune of the radio sends a message for ‘inner awakening’- ‘Arise for the Mother’s worship, here she comes!’ A good example of this feeling can be found in Nazrul’s ‘Shoshane jagiche Shyama’. As the programme continues Raga Bhairavi is gradually employed to strengthen this effect.

Apart from this, the ragas are used all over the programme in such a way that one can easily relate to the Nature’s mood. It is also worth noticing that the very first part of the narration by Birendra Krishna Bhadra begins with a description of the Nature and does not have any part of Chandi shlokas. This makes the listener more aware of the Nature and for relating to the mood of ‘Agomoni’. Till date the songs ‘Ya Chandi’ (Malkauns, Jhaptaal), ‘Ogo Amar Agomoni’ (Malkauns, Rupak taal), ‘Singhasta Sashisekhara’ (Bhairavi, Kaharwa), ‘Bajlo Tomar Aalor Benu’ (Bhairavi, Dadra), ‘Jaago Tumi Jaago’ (Bhairavi, Kaharwa), ‘Taba Achintya’ (Bibhas Raag; based on Bhairav thaat, Teental), ‘Akhilo Bimane’ (Desi Todi, Jat taal) etc. stand amongst some of the best songs based on ‘Agomoni’.

The technique of repetition is also employed here that many modern composers and music directors do. The continuous use of a tune from the very beginning helps to establish that effect permanently into the mind of the listener. The human mind relates music to a particular thought and every time the tune is heard, the mind gets instantly captivated with the ideas associated with it. This explains why the radio programme has become synonymous with the occasion of ‘Mahalaya’. This effect is known to the practitioners of classical music. The ragas are sung or played based on the main/basic structure with improvisation and other elements being added to create variation. However, these are connected with the same tune and thought. It can be seen here that in between songs and the shloka rendition, extension of each part is done to maintain the continuity of thought and tune and there is no ‘snap’ in between this transition. The ascent and descent of notes in the rendition of shlokas by Birendra Krishna Bhadra is done smoothly creating a wave like effect.

It was also the exceptional creativity of Shri Baidyanath Bhattacharya, popularly known by his pen name Bani Kumar, to make such a script incorporating shlokas and principal ‘angas’ from the Chandi without making it uninteresting and hard to comprehend by common people. The events are laid out as described in the book with shlokas used in proper places. Since the same tone and scale is maintained for the songs, Sanskrit shlokas and narration parts, there is an easy flow of thoughts within the listener’s mind.

Then again there is also this splendid portrayal of the dramatic events described in Chandi, the two most prominent being the materialization of Devi Durga by the collective energies of Devas and of course the war between Durga and Mahishasura. In the part describing the war, background effects resemble a storm and disruption amidst the phenomenal recital by Bhadra as Devi slays the demon.

With all these elements in place, it is finally the radically distinctive voice of Shri Birendra Krishna Bhadra, heard since 1931 (recorded in 1966), that has the natural appeal due to his devotion, unparalleled dedication, and unmatched quality. ‘Mahishasuramardini’ remains the oldest broadcasting on Indian radio till date. It remains relevant till date as the most legendary programmes in the history of mass communication media. Generations have grown up listening to the tune of this programme every year in the pre dawn hours of Mahalaya, marking the onset of Durga Puja. And generations yet to come shall keep rising every year on this auspicious day of Mahalaya at 4 a.m. to plunge into the divine bliss of joy and devotion.

Master-Disciple Dialogue – Let your intellect properly stabilize in the higher self

This Article was Published in the Second Digital Edition of Anweshan

Anweshan2020-April EditionGurudeva used to tell the Kriyavans that let there be a development of the sense of equanimity in you. By performing Kriya in a right manner, a sense of composure arises in the mind. But what is called equanimity or composure of mind? If it is to be explained in simple words, then the state of maintaining inner peace between the various events of our life can be called equanimity. How can a man achieve peace and equity? Complexity of mind is the reason of anxieties. The conflict of ego and conscience is the cause of man’s internal feud, which appears in the form of various impulses on the mental plane. Here, impulse represents an unstable state of mind.

There is both happiness and sorrow in all the events of life, which keeps a human being engaged. All these incidents are mostly a play of impure nature. Being involved in these worldly plays, man not only invites them in his life but also encourages them. Hence, this play continues forever.

When defeat, condemnation, and insult keep entering in life, then the impulse rises in the mind, and a person starts thinking what to do now? While on the other hand, on encountering events that bring happiness, joy, and feeling of victory, a person starts rejoicing, thinking that everything is going on fine in life. Gurudeva used to say that if one wants to receive the lasting bliss, then one has to rise above nature. But everyone used to ask him that how is it possible? Then Gurudeva used to reply, “Keep practicing Kriya daily, you will understand yourself”.

The doubts of a Kriyavan does not end with this. , He thinks that he is anyway happy, and if he/she continues his/her spiritual practice, then he/she may be unable to fulfil the worldly responsibilities, or what will happen if his/her world of attachment and indulgence is destroyed? Amid so many worldly duties, how should he/she find time for the spiritual practice?  Among excuses like these, a Kriyavan does not want to relinquish the pleasure derived from that impure nature. As long as our consciousness remains in state of inertia, all these thoughts come from within, due to the interplay of the three gunas (qualities). If you want to be free from these feelings, then the degree of all the three qualities has to be transcended.

With the help of Kriya Yoga, the path of transcendental spiritual progress becomes easy. As a result of this, a person understands the real sense of Tamasic, Rajasic and Sattvik qualities, and gets the ability to understand what is “equanimity”, by going beyond these three qualities. The interpretation of equanimity can be found in verses 56 and 57 of the second chapter of the Bhagavat Gita.

duḥkheṣhv-anudvigna-manāḥ sukheṣhu vigata-spṛihaḥ

vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir uchyate।।2.56।।

He, whose mind is undisturbed amid sorrows; who is free from desire amid pleasures; and one who has become devoid of longing, fear and wrath, is said to be a firm-minded sage with stable intellect.

yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śhubhāśhubham

nābhinandati na dveṣhṭi tasya prajñā pratiṣhṭhitā ॥2.57॥

He, who has no desire in anything; and who neither rejoices nor hates on getting this or that, good or bad, his intellect is properly stabilized.

In this world, one who can endure the force of lust and anger in this body, is the natural yogi. Only such a person is truly in bliss.

The interaction of senses with the world is the cause of happiness and sorrow. Therefore, if you want to be completely free from these troubling senses, then you will have to seek shelter from a person who possess the knowledge of satvikta and the higher self. This realization is the after-state of Kriya (paravastha), or the transcendental state of three qualities.

The person who has attained the after state of Kriya, doesn’t see the supreme being only within himself, but sees it within every being, and experiences his unity with all. Therefore, he considers the happiness and sorrow of others as his own, but at the same time, remains untouched by the emotions of happiness and sorrow. This kind of enlightened Kriyavan is always generous and wishes for others’ welfare. Even after attaining this state, such a Kriyavan does not spend his life in solitude, but always wants to serve this world and the divine that dwells in every being. After attaining this state, he not only remains a yogi but becomes a devotee and a lover of God. He wants to love and serve people as soon as he gets an opportunity. His desire arises from the supreme being within. This belief settles into the Kriyavan and that is why he attains equanimity.

Hindi Translation:

गुरदेव क्रियावानो से कहा करते थे कि तुम्हारे अंदर समत्व भाव का विकास हो | सठिक तरीके से क्रिया करने पर मन में समता के भाव का उदय होता है | किन्तु समत्व या समता किसे कहते है | अगर इसे सरल रूप से समझाया जाय तो जीवन के विभिन्न के घटनाओ के बीच में आंतरिक शांति बनाए रखने की अवस्था को समता कहा जा सकता है | मनुष्य किस तरह से शांति और समता प्राप्त कर सकता है ? मन की जटिलता ही समाताहीन स्थिति का कारण है | अहंकार और विवेक का द्वन्द ही मनुष्य के आंतरिक द्वन्द का कारण बनकर विभिन्न आवेगो के रूप में सामने आता है | आवेग मन की अस्थिर अवस्था है |

मनुष्य जिन घटनाओ में व्यस्त रहता है उन सब में सुख और दुःख दोनों ही है | यह सब घटनाए अधिकांशतः ही निम्न प्रकृति का खेल है | इन खेलो में युक्त होने के कारण मनुष्य केवल इनको ग्रहण ही नहीं करता बल्कि इनको बढ़ावा भी देता है | इसलिए सदा के लिए यह खेल जारी रहता है |

जीवन में जब पराजय, निंदा, अपमान आते रहते है तब मन का आवेग प्रबल हो उठता है, क्या करे कुछ सूझता नहीं है| और जिन घटनाओ से सुख, आनंद, और जय की अनुभूति होती है उसमे मनुष्य नाच उठता है और सोचता है सब कुछ ठीक ही तो है | गुरदेव कहते थे कि की अगर स्थायी आनंद पाना है तो प्रकृति के ऊपर उठना होगा | पर सभी उनसे ये पूछते थे कि यह किस प्रकार संभव है ? तब गुरुदेव कहते थे की “रोज क्रिया का अभ्यास जारी रखो स्वंय ही समझ जाओगे” |

क्रियावान का संशय इससे भी समाप्त नहीं होता वह सोचता है कि – सुख से तो हूँ फिर अगर साधना के चक्कर में सांसारिक जिम्मेदारियां न निभा पाऊ तो या मेरे चाहत का संसार अगर नष्ट हो जाए और इतने सारे कामो के बीच साधना का समय कैसे निकालू? इसी प्रकार तमाम बहानो के बीच वो अशुद्ध प्रकृति का जो आनंद उसे त्यागना नहीं चाहता | हमारी चेतना जब तक जड़वत होती है तब तक तीन गुणों का अधीन होने के कारण ये सारे विचार हमारे अंदर से ही आते है | इन भावनाओ से अगर मुक्त होना है तो तीनो गुणों के स्तर को अतिक्रम करना होगा |

क्रियायोग की सहयता से ऊर्ध्वगमन का पथ सहज हो जाता है | इसके फलस्वरूप तामसिक सत्ता, राजसिक सत्ता और सात्विक सत्ता का बोध आता है और तीन गुणों के परे जाकर “समता” क्या है समझने की क्षमता आती है | समता की व्याख्या गीता के दुसरे अध्याय के ५६ और ५७ में श्लोक में हमे मिलते है |

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते।।2.56।।

दुःखोंकी प्राप्ति होनेपर जिसके मनमें उद्वेग नहीं होता और सुखोंकी प्राप्ति होनेपर जिसके मनमें स्पृहा नहीं होती तथा जो राग, भय और क्रोधसे सर्वथा रहित हो गया है, वह मननशील मनुष्य स्थिरबुद्धि कहा जाता है।

य: सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् |
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥2.57॥

सब जगह आसक्तिरहित हुआ जो मनुष्य उस-उस शुभ-अशुभको प्राप्त करके न तो अभिनन्दित होता है और न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि प्रतिष्ठित है।

इस संसार में जो इस देह में काम, क्रोध का वेग सहन कर पाते है वह ही प्राकृतिक योगी है | वही सुखी है |

जागतिक वस्तुओ के साथ इन्द्रियों का सम्पर्क ही सुख और दुःख का कारण है | इसलिए सम्पूर्ण रूप से अगर विक्षोभकारी इन्द्रिय से मुक्ति चाहिए तो उस व्यक्ति से आश्रय मांगना पड़ेगा जिसे सात्विकता और बुद्धि का ज्ञान है | यह बोध ही क्रिया की परावस्था या त्रिगुणातीत अवस्था है |

जो क्रियावान क्रिया की परावस्था में रहता है वो केवल अपने अंदर ही नहीं वरन प्रत्येक के भीतर उसी परम आत्मा का दर्शन करता है एवं सभी के साथ अपने एकात्मता का अनुभव करता है | इसलिए दूसरो के सुख दुःख को वो अपना समझता है पर सुख दुःख में कभी विचलित नहीं होता | इस प्रकार का ज्ञानी क्रियावान सदा उदार और दूसरो की मंगल कामना करता है | वे इस अवस्था को प्राप्त करके भी एकांत में जीवन नहीं बिताते अपितु संसार के मंगल के लिए एवं इस संसार में प्राणियों के अंदर जो परमात्मा है उसके सेवा के लिए सर्वदा कार्यरत रहना चाहता है | इस अवस्था को प्राप्त कर वो केवल योगी ही नहीं रहता वरन वो एक भक्त और भगवद प्रेमी बन जाता है | वो मनुष्य मात्र को देखते ही उसको प्रेम और सेवा करना चाहता है | उसकी यह इच्छा अंदर स्थित भगवन से उत्पन्न होती है यह धारणा क्रियवान में रच बस जाती है और इसी कारण वो समता को प्राप्त होता है |

Shivbhumi BhimaShankar (শিবভূমি ভীমাশংকর)

This Article was Published in the Seventh Digital Edition of Anweshan

অন্বেষণ পত্রিকায় একটা লেখা জমা দিতে হবে’ গুরু ভাইরা আমাকে হঠাৎ একদিন এই অনুরোধ করে বসলেন। আমি তো খুব বিড়ম্বনায় পড়লাম, কারণ আমি কোন লেখক নই আবার কোন উচ্চতর ক্রিয়াবানও নই যে ক্রিয়া সম্বন্ধে কোন লেখা চটজলদি লিখে ফেলতে পারব। এরকম সাতপাঁচ ভাবতে ভাবতে হঠাৎ মনের মধ্যে একটা ঝিলিক দিয়ে উঠলো – ভ্রমণকাহিনী। তবে যেকোনো ভ্রমণকাহিনী তো দেওয়া যাবে না, তা যদি হয় কোন আধ্যাত্মিক স্থানের, যেখানে একাধারে পাওয়া যাবে প্রাকৃতিক সৌন্দর্যের ছোঁয়া, আবার সেই সঙ্গে এক সুগভীর ঐশ্বরিক অনুভূতি। স্মৃতির মণিকোঠায় এরকম অনেক ভ্রমণ বৃত্তান্ত ভেসে উঠলো। ঈশ্বরের কৃপায় আমি সুযোগ পেয়েছি অনেক দুর্গম মরু কান্তার পর্বত পেরিয়ে সেইসব নির্জন প্রকৃতির কোলে পৌঁছে যাওয়ার , যেখানে মন প্রান জুড়িয়ে গেছে কোমল প্রকৃতির স্পর্শে, আবার মন প্রাণের সমৃদ্ধি ঘটেছে এক চিরন্তন আনন্দের অনাবিল আধ্যাত্মিক চেতনার মধ্যে।

সময়টা ছিল ২০১২ সালের অক্টোবর মাস। দুর্গাপুজোর আর বেশি দেরি নেই; ভাবলাম, এই বছর কি পুজোর সময় কোথাও ভ্রমণে যাওয়া যাবে না? যেখানে পাওয়া যাবে একটু পার্বত্য ভূমির ছোঁয়া, একটু সবুজের স্পর্শ, একটু নির্জনতা আর তার সঙ্গে যদি সেটা কোন শিবভূমি হয়, তাহলে তো আর কথাই নেই। এরকম ভাবতে ভাবতে হঠাৎ মনের মধ্যে ভেসে উঠলো একটি নাম-ভীমাশংকর। জায়গাটি মহারাষ্ট্রের এক প্রসিদ্ধ শিবভূমি এবং দ্বাদশ জ্যোতির্লিঙ্গের অন্যতম বলে বিশ্বাস করেন আমাদের দেশের ভক্ত মানুষজন। ভ্রমণসঙ্গী ও ইন্টারনেটের সাহায্যে খুঁটিনাটি তথ্য সংগ্রহ করে সেখানে যাওয়ার জন্য প্রস্তুতি নিতে শুরু করে দিলাম। পুনা থেকে ১১০ কিলোমিটার দূরে সহ্যাদ্রি পর্বতের উপর ভীমাশংকর মন্দিরের অবস্থান।

দুর্গাপূজার মহাষ্টমীর রাতে আমরা তিন বন্ধু হাওড়া থেকে আজাদ হিন্দ এক্সপ্রেসে করে রওনা দিলাম পুনার উদ্দেশ্যে। প্রায় ৩৬ ঘন্টা ট্রেন জার্নির পর সকাল এগারোটা নাগাদ পৌঁছে গেলাম প্রায় ১৮৫০ কিলোমিটার দূরের পুনা স্টেশন। স্টেশনে নেমে একটু প্রাতরাশ সেরে অটো করে চলে এলাম শিবাজি নগর বাস টার্মিনাল। সেখানে এসে প্রায় দেড় ঘণ্টা অপেক্ষা করার পর আমরা মহারাষ্ট্র সরকারের ভীমাশংকরগামী বাসে ওঠার সুযোগ পেলাম। শুনলাম প্রতি দুই ঘণ্টা অন্তর ভীমাশংকর যাবার বাস পাওয়া যায়। সাধারণত যাত্রীরা একই দিনে সকাল বেলায় পুনা থেকে বেরিয়ে ভীমাশংকর দর্শন করে আবার পুনা ফিরে আসেন, কিন্তু আমাদের অন্তত একটি সূর্যাস্ত ও সূর্যোদয় দেখার ভীষণ ইচ্ছা ছিল। তাই আমাদের ফেরার তাড়া নেই।

লাল রঙের সরকারি বাস আমাদের নিয়ে টার্মিনাস থেকে বেলা বারোটা নাগাদ বেরিয়ে পড়ল। শহর ছাড়িয়ে উন্মুক্ত প্রান্তরের মধ্যে দিয়ে চড়াই-উৎরাই রাস্তা পেরিয়ে, সুন্দর কালো পিচের হাইওয়ে ধরে বাস ছুটে চলল তীরগতিতে। রাস্তা ভালো থাকায় বাস জার্নির বিশেষ কোনো ধকল সহ্য করতে হয়নি। যদিও স্থানীয় যাত্রী সংখ্যা ক্রমশ বাড়তে থাকায় সেই আরাম কোথায় যেন মিলিয়ে গেল। ২/২ সিটে তিনজন মিলে চেপে চেপে বসার জন্যে আপ্রাণ চেষ্টা। প্রচণ্ড ভিড়ের চাপে প্রাণ ওষ্ঠাগত। বুঝলাম সব রাজ্যেই যানবাহন ব্যবস্থা প্রায় একই রকম। ‘নদীর এপার কহে ছাড়িয়া নিঃশ্বাস ওপারেতে সর্ব সুখ আমার বিশ্বাস’ মনে মনে এসব ভাবতে ভাবতে জানলার দিকে তাকিয়ে দেখি আমরা একেবারে পাহাড়ি রাস্তায় ঢুকে পড়েছি। মনে হচ্ছে যেন হিমালয়ের ন্যাশনাল হাইওয়ে নম্বর ৫৪ ধরে চলেছি হরিদ্বার থেকে যোশীমঠ। একটু ঠান্ডা হাওয়া প্রাণ জুড়িয়ে দিল, উচ্চতা ক্রমশ বাড়ছে; সহ্যাদ্রি পর্বতমালার মনোরম দৃশ্য বাস জার্নির কষ্ট অনেকটা ভুলিয়ে দিল। মাঝেমাঝেই নজরে পড়ছে বেশ বড় বড় জলাশয়; সেই জলাশয়ের পাড় ঘেঁষে সবুজ পাহাড়ের ঢাল। মহারাষ্ট্রের এই অঞ্চলে আমাদের প্রথম আসা, তাই বেশ তারিয়ে তারিয়ে উপভোগ করছি প্রকৃতির মনোরম দৃশ্য। পথের দু’ধারে হলুদ ফুলের সারি, রাস্তার ধারে পশু পাখির ছবি আঁকা অভয়ারণ্যের একটা বড় সাইনবোর্ড নজরে পড়ল। তার মানে আমরা ভীমাশংকর অভয়ারণ্যের একবারে সীমানার কাছে এসে পড়েছি। প্রায় সাড়ে চার ঘন্টা পর আমরা মঞ্চের, গোরেগাঁও, রাজগুরুনগর, প্রভৃতি শহরাঞ্চল পেরিয়ে পৌঁছে গেলাম ভীমাশংকর।

প্রথম দর্শনেই ভালোলাগা, বাস থেকে নেমে মনে হলো কোন পার্বত্য গ্রামে এসে পৌঁছেছি। চারিদিকে পাহাড়ে ঘেরা। হিমেল বাতাসে একটু শীত-শীত ভাব। কুয়াশার চাদর যেন ধীরে ধীরে নেমে আসছে। এখানকার উচ্চতা প্রায় ৩৫০০ ফিট। বাস স্ট্যান্ডের পাশেই দুর্গা মাতার মন্দির। চারিদিকে পূজার সরঞ্জাম ও বিভিন্ন পসরা সাজিয়ে দোকানিদের ভিড়। তীর্থ যাত্রীদের ভিড় সেরকম নেই বললেই চলে। সবাই মন্দির দর্শন করে ফিরে যাবেন। আমরা প্রায় ৩০০ সিঁড়ি নেমে পৌঁছে গেলাম মন্দির চত্বরে। মন্দিরের স্থাপত্য নজর কাড়ার মতো, বহু প্রাচীন কালে পাথরের তৈরি মূল গর্ভগৃহের চূড়াটি প্রায় ২৫ ফুট উঁচু। চূড়ার মাথায় গেরুয়া ধ্বজা লাগানো রয়েছে। গর্ভগৃহের লাগোয়া নাটমন্দির বেশ প্রশস্ত, নাটমন্দিরের দুইপাশে কারুকার্যমন্ডিত পাথরের খিলান। মন্দিরের গায়ে নানা দেবদেবীর মূর্তি, পিছন দিকে মোক্ষ কুণ্ড, প্রাচীর দিয়ে ঘেরা একটি ক্ষুদ্র জলাশয়। আর মন্দিরের দক্ষিণ দিকে ভীমা নদীর উৎস।

আমরা একটি ফুলের দোকানে জিজ্ঞাসাবাদ করে পৌঁছে গেলাম মন্দিরের এক পূজারীর বাড়িতে। তিনি ৭০০ টাকার বিনিময়ে একটি ঘরে আমাদের তিনজনকে থাকতে দিলেন। ঘরটি বেশ পরিষ্কার-পরিচ্ছন্ন, তবে কমন বাথরুম। স্নান সেরে আমরা বেরিয়ে পড়লাম মন্দিরের দেবতা দর্শনে। ভীমাশংকর দ্বাদশ জ্যোতির্লিঙ্গের অন্যতম। প্রায় সন্ধ্যা হয়-হয়, মন্দিরে ভিড় নেই বললেই চলে। অল্পসংখ্যক তীর্থযাত্রীদের লাইন পেরিয়ে প্রথম দর্শন গর্ভগৃহের দেওয়ালে টাঙানো আয়নার প্রতিফলনে। এখানে এটাই রীতি, বাইরে গোটা চারেক ক্লোজ সার্কিট টিভি আর এল.সি.ডি. স্ক্রীন, সেখানেও ভীমাশংকর’জীর দর্শন পাওয়া যায়। শিবলিঙ্গ রূপার আবরণ দিয়ে পরিবৃত। সন্ধ্যা আরতির আগে যখন স্নান করানো হবে তখন সেই আবরণ উন্মোচন করা হবে, তাই সন্ধ্যারতির অপেক্ষায় আমরা নাটমন্দিরে বসে রইলাম।

নাটমন্দিরের অন্দরমহলের চারিদিকে দেখতে দেখতে হঠাৎ দৃষ্টি চলে গেল নাটমন্দিরের ছাদের দিকে। তাকিয়ে দেখি হাজার হাজার কত রংবেরঙের প্রজাপতি সারি দিয়ে বসে রয়েছে। কমলা, সবুজ, নীল, হলুদ, বাদামি, গোলাপি, আরো কত রকমের বিচিত্র প্রজাপতির দল। মনে পড়ল পাশেই তো রয়েছে ভীমাশংকর স্যাংচুয়ারি, যেখানে বিভিন্ন প্রজাতির ফ্লোরা এবং ফনার সন্ধান পাওয়া যায়।

ধীরে ধীরে অন্ধকার নেমে এল, মন্দির চত্বর প্রায় জনশূন্য হয়ে গেল। গোটা নাটমন্দির এবং গর্ভগৃহ পরিষ্কার করা হলো। আমরা এল.সি.ডি. স্ক্রীনে দেখলাম  – ধীরে ধীরে শিবলিঙ্গের আবরণ উন্মোচন করা হল। আমরা বৃষভরাজ নন্দীকে প্রণাম জানিয়ে গর্ভগৃহে প্রবেশ করলাম। সঙ্গে গুটিকয়েক তীর্থযাত্রী, প্রাণভরে দর্শন করলাম কৃষ্ণবর্ণ জ্যোতির্ময় শিবলিঙ্গ। বেশ বড় গৌরী পট্টর মধ্যে মূল শিবলিঙ্গ। একহাত’এরও কম উঁচু লিঙ্গের মাথায় মাঝখানে সামান্য একটু ফাটলের মত দাগ দেখা যায়, সেইখানে খুব ক্ষীণ ধারায় জল বেরিয়ে আসছে। পুরোহিতমশাই বললেন ওই লিঙ্গের একাংশ মহাদেব এবং অন্য অংশে পার্বতী, আর মাঝে ভীমা নদীর উৎসমুখ। ভীমাশংকরজীর পিছনদিকে দেওয়ালে মা পার্বতীর দন্ডায়মানা সুন্দর মূর্তি। ভীমাশংকরজীকে চিনি, দুধ, দই, মধু ও কর্পূর সহযোগে জল দিয়ে স্নান করানো হলো। স্নানের পর চন্দন এবং ফুলের মালা দিয়ে তাঁকে সাজানো হলো। তখন তাঁর অন্য এক রূপ। আরতির ঠিক আগে আমরা গর্ভগৃহ থেকে বেরিয়ে এসে দরজার সামনে নন্দী মূর্তির ঠিক পিছনে দাঁড়িয়ে ভীমাশংকরজীর আরতি দর্শন করতে লাগলাম, তবে সরাসরি নয়-দর্পণ এর মাধ্যমে। এক অচেনা শ্রুতি মধুর সুরে গান গাইতে গাইতে, ঘণ্টা বাজাতে বাজাতে, তিনজন পুরোহিত শিবের আরতি করতে লাগলেন। নির্জন পরিবেশে আরতির সেই সুরের মূর্ছনা সহ্যাদ্রি পর্বতমালার গায়ে প্রতিধ্বনিত হয়ে আমাদের মনে এক অনির্বচনীয় পবিত্রভাব জাগিয়ে তুলল।

আরতি শেষ হবার সঙ্গে সঙ্গে মন্দির সংলগ্ন সব দোকান পাট ধীরে ধীরে বন্ধ হতে শুরু করল। আমরা তিনজন তাড়াতাড়ি একটি দোকানে গিয়ে রাতের আহার যখন শেষ করলাম তখন ঘড়িতে রাত আটটা বাজে। এই অঞ্চলে রাত্রিতে আর কেউ বের হয় না। পুরোহিত, সাধু, দোকানি, সবাই শিবের ভোগ আরতি সম্পূর্ণ হয়ে গেলে যে যার নিজেদের বাড়ি বা আশ্রমে গিয়ে দরজা বন্ধ করে দেন, কারণ এই পাহাড়ি অঞ্চলের অভয়ারণ্যে এখনো বাঘ, ভাল্লুক, বন্য শুয়োর ও নানা রকম বিষধর সাপ ইত্যাদি আছে। বেশি রাত্রে তাদের ডাক শুনতে পাওয়া যায়, এই জঙ্গলে অনেক ধরনের ঔষধি গাছও পাওয়া যায়। রাতের আহারের পর একটু রংবেরঙের মিষ্টি প্যাড়া আস্বাদন করলাম। অপূর্ব তার স্বাদ, বড় বড় লোহার কড়াই’এর গায়ে লেপে দেওয়া আছে। ওজন দরে এই প্যাড়া বিক্রি হয়। ৩০০ সিঁড়ির দুই ধারে দোকান গুলি। ধীরে ধীরে রাস্তাঘাট সব অন্ধকারে ঢেকে গেল; আমরা সিঁড়ি দিয়ে নামতে নামতে মন্দির চত্বরে এসে পৌঁছলাম। ভীমাশংকর গ্রাম এখন নীরন্ধ্র অন্ধকারে নিমজ্জিত, মনে হচ্ছে কোন এক অচিনপুরের নির্জন আকাশতলে আমরা তিনজন এসে পড়েছি। পাহাড়ের উপরের দিক থেকে নাম-না-জানা পশু পাখির ডাক ভেসে আসছে। এই গভীর অন্ধকারে মন্দিরের চূড়ার দিকে তাকিয়ে দেখি সি.এফ.এল. ল্যাম্প এর সাদা আলোর ছটা ধীরে ধীরে কুয়াশায় ঢাকা পড়ে যাচ্ছে। সব মিলিয়ে এক মোহময় পরিবেশ রচনা করে চলেছে। কিছুক্ষণ এই নির্জনতাকে উপভোগ করে আমরা লজে ফিরে গেলাম। পরদিন খুব ভোরে মন্দিরে পুজো দেওয়ার প্রোগ্রাম থাকার জন্য তাড়াতাড়ি ঘুমিয়ে পড়লাম।

পরদিন মঙ্গল আরতির ঘন্টার শব্দে আমাদের ঘুম ভাঙলো। খুব ভোরে স্নান সেরে ভীমা কুন্ডে’র জল মাথায় দিয়ে মন্দিরে প্রবেশ করলাম। আমাদের লজের মালিক পুরোহিতমশাই, খুব যত্নসহকারে আমাদের পুজো দেওয়ালেন। শিবলিঙ্গের উপর এখন অত্যুজ্জ্বল রুপার আভরণ। আমরা তার উপরেই জল ঢাললাম, ফুল দিয়ে সাজিয়ে আরতি করলাম। তিনি মন্ত্রোচ্চারণ করিয়ে আমাদের পুষ্পাঞ্জলী দেওয়ালেন। জ্যোতির্লিঙ্গের সামনে আমরা তিনজন ছাড়া আর কেউ নেই। কোন কোলাহল নেই, কোন লাইন নেই, কোন তাড়াহুড়ো নেই, কোন ব্যস্ততা নেই, খুব শান্তিপূর্ণ পরিবেশে সূর্যোদয়ের আগেই আমরা মনের আনন্দে সেই পূজা-অর্চনা  সম্পন্ন করলাম। তবে শ্রাবণ মাসে এবং মহাশিবরাত্রির সময় খুব ভক্ত সমাগম হয় এবং মেলা বসে। পূজার্চনা শেষে পুরোহিতমশাই আমাদের কপালে ত্রিপুণ্ড্র এঁকে দিলেন। তিনি আমাদের শোনালেন ভীমাশংকর জ্যোতির্লিঙ্গের পৌরাণিক কাহিনী এবং মাহাত্ম্য।

তিনি বলতে শুরু করলেন – পুরাকালে ত্রিপুরাসুর নামে এক দৈত্য এই জঙ্গলে বাস করত। তার হিংস্র স্বভাব ও অত্যাচারে, স্বর্গ-মর্ত-পাতাল এর অধিবাসী দেব ও ঋষিকূল দারুন বিপন্ন হয়। তারা শরণ নেয় ভগবান দেবাদিদেব মহাদেবের। তাদের প্রার্থনায় স্বয়ং ভগবান শংকর এই ত্রিপুরাসুর দৈত্যকে বিনাশ করতে রাজী হন। তিনি ভীমকায় শরীর ধারণ করে তার সামনে উপস্থিত হন, মহাদেবের এই রুদ্র মূর্তি দেখে অসুর ভয় পেলেও তার সঙ্গে যুদ্ধে প্রবৃত্ত হয়। কয়েকদিনের ভীষন যুদ্ধের পর ত্রিপুরাসুরকে দেবাদিদেব মহাদেব বধ করেন। এই সময় রণ-ক্লান্ত মহাদেব সহ্যাদ্রি পর্বতের উপর, এই ঠান্ডা জায়গায় এসে বিশ্রাম নেন। তাঁর পরিশ্রান্ত ও ঘর্মাক্ত শরীর থেকে প্রচুর ঘাম ঝরতে থাকে, ক্রমে সেই স্বেদ-ধারা থেকে একটি স্রোতের উৎপত্তি হয় এবং ক্রমে নদীর আকার ধারণ করে। ভীমকায় শঙ্করের দেহ নিঃসৃত বলে এই নদী ভীমা নদী নামে পরিচিত হয়। আজও গভীর জঙ্গলের মধ্যে সেই স্রোতের ধারা দেখা যায়।

অসুর নিধনের পর ভক্তগণ আশুতোষ মহাদেবকে এই বলে অনুরোধ করেন যে, সাধুসন্তদের রক্ষা করার জন্য তিনি যেন কৃপা করে এই ক্ষেত্রে সদাসর্বদা বিরাজ করেন। ভক্তবৎসল ভোলানাথ ভক্তবাঞ্ছা পূরণ করবার জন্য এই সহ্যাদ্রি পর্বতের কোলে জ্যোতির্লিঙ্গ রূপে ভীমাশংকর নামে চিরস্থির হয়ে যান। তাঁর শরীরের স্বেদ আজও ভীমা নদীর ধারা হয়ে নির্গত হয় এই শিবলিঙ্গ থেকে। ভীমাশংকর মহাদেবের পুরাণ কথা শেষ করে পুরোহিত দুই হাত জোড় করে মাথায় ঠেকিয়ে প্রণাম জানালেন তাঁর সম্মুখে বিরাজমান ভীমাশংকর জ্যোতির্লিঙ্গকে। আমরাও সাষ্টাঙ্গে মহাদেবকে প্রণাম ও স্পর্শ করে বেরিয়ে গেলাম গর্ভগৃহ থেকে।

উদাত্ত কণ্ঠে পুরোহিত বলে চলেছেন –

ওঁ নামো শম্ভবায় চ ময় ভবায় চ

নমঃ শংকরায় চ ময়স্করায় চ

নমঃ শিবায় চ শিবতরায় চ ওঁ।

তাঁর উচ্চারিত পবিত্র মন্ত্র মন্দিরের গর্ভগৃহে প্রতিধ্বনিত হয়ে এক অপূর্ব মোহময় আধ্যাত্মিক পরিবেশ সৃষ্টি করল। পূব আকাশে তখন অরুণোদয় হয়ে গেছে, নীল আকাশ তলে সহ্যাদ্রি পর্বতের ঢালে সবুজ অরণ্য প্রভাত সূর্যের আলোয় এক রঙিন চক্রবাল তৈরি করেছে। নানা রকম পাখির ডাক ভেসে আসছে। দোকানপাট খুলতে শুরু করেছে, ভীমাশংকর গ্রাম ধীরে ধীরে জেগে উঠছে।

ঘরে ফিরে ক্যামেরা কাঁধে নিয়ে বেরিয়ে পড়লাম মন্দিরের আশেপাশে কিছু ছবি তোলার জন্য। মন্দিরের পূর্বদিকে শনি মহারাজের মন্দির, এক বিশাল পিতলের ঘন্টা ঝুলছে এই মন্দিরের সামনে, তার গায়ে লেখা ১৭২৮ খ্রিস্টাব্দে এক পেশোয়া এটা তৈরি করিয়ে ভীমাশংকর উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করেন। বর্তমানে এই ঘন্টাটি নাড়ানো বা বাজানো নিষেধ। মূল মন্দিরের বাইরের দেওয়ালে দশাবতারের ছোট ছোট মূর্তি খোদাই করা আছে। মন্দিরের সামনে একটি মহারাষ্ট্রীয় ধাঁচের কালো পাথরের দীপস্তম্ভ। বিশেষ বিশেষ পর্বে এখানে একসঙ্গে অনেক প্রদীপ জ্বালানো হয়। মন্দিরের পশ্চিম গাত্রে পাথরে খোদাই করা মেটে সিঁদুর লাগানো হনুমানজীর মূর্তি। মন্দিরের দক্ষিণ পার্শ্বে ভীমা নদীর উৎস কুণ্ড। ভক্তরা এখানেই স্নান সেরে জল নিয়ে যাচ্ছেন বাবার মাথায় ঢালার জন্য। কুন্ডে’র একধারে একটি ছোট শিবলিঙ্গ, অন্যদিকে শ্রী গণেশের মূর্তি; কুন্ডের জলে অনেক ছোট ছোট মাছ খেলে বেড়াচ্ছে। মন্দিরের পূর্ব পাশ দিয়ে একটা পাথরের সিঁড়ি উঠে গেছে; সেই সিঁড়ির প্রান্তে একটি মেঠো পথ চলে গেছে গভীর জঙ্গলে। সিঁড়ি বেয়ে উপরে উঠে পশ্চিম দিকে তাকাতেই দেখতে পেলাম, দূরে সবুজ পাহাড়ের কোলে ভীমাশংকর গ্রামের ঘরবাড়ি। নীল আকাশ তলে সবুজ সহ্যাদ্রি পর্বতের ঢালে ভীমাশংকর মন্দিরের চূড়া সূর্যের কিরণে উজ্জ্বল হয়ে উঠেছে, সেই চূড়ায় লাগানো গেরুয়া ধ্বজা মৃদুমন্দ হাওয়াতে পতপত করে উড়ছে, এক আনন্দময় পরিবেশ। বেশ কিছু ছবি তুলে নেমে এলাম মন্দির প্রাঙ্গণে।

এবার ফিরে যাবার পালা, ঘরে ঢুকে ব্যাগ পত্র গুছিয়ে বেরিয়ে পড়লাম বাসস্ট্যান্ডের উদ্দেশ্যে। আবার প্রায় ৩০০ পাথরের সিঁড়ির ধাপ পায়ে-পায়ে অতিক্রম করে এলাম বাস স্ট্যান্ডের কাছে। কিছু কিছু মারাঠি ভক্তের আগমন ঘটছে। সিঁড়ির দুই ধারে ফুলের পসরা সাজিয়ে গ্রামের মহিলারা বসেছে। সতেজ রঙিন ফুল আনা হয়েছে কাছেই গ্রাম বা জঙ্গল থেকে। লোহার কড়াইতে রঙিন প্যাড়া, পথের ধারে ভিক্ষুক খঞ্জনি বাজিয়ে মারাঠি সুরে গান গাইছে। সিঁড়ির দুই ধারে পাহাড়ি ঢালে সবুজ জঙ্গল। ৩০০ সিঁড়ির শেষে বাঁদিকে দুর্গা মন্দির। মন্দিরের চূড়া, সামনের পথ নবরাত্রি উপলক্ষে আলো দিয়ে সাজানো। রাতের আলোকসজ্জায় এই মন্দিরের রূপ মনে মনে কল্পনা করলাম। দুর্গা মন্দিরের পূর্বদিকে প্রবেশপথ, প্রথমেই নাট মন্দির। সেই নাটমন্দিরে এক ভক্ত এক ধরনের তারের বাদ্যযন্ত্র বাজিয়ে একটি ধূন গাইছেন। তাঁর গানের সুরের মূর্ছনা, সেই বাদ্যযন্ত্রের মিষ্টি আওয়াজ, নাটমন্দিরে প্রতিধ্বনিত হয়ে এক মনোমুগ্ধকর মায়াজাল সৃষ্টি করে চলেছে। মূল মন্দিরে সিংহবাহিনী বিরাজমানা আছেন, তাঁকে প্রদক্ষিণ ও প্রণাম করে বেরিয়ে এলাম। যেতে হবে আরো অনেক দূর, তবু ইচ্ছে করেনা ভীমাশংকর ছেড়ে চলে যেতে। বাসস্ট্যান্ডে কিছুক্ষণ অপেক্ষা করার পরেই আমাদের পুনা যাওয়ার বাস চলে এলো। পুনা থেকে ট্রেনে করে পূর্ণ, সেখান থেকে হিঙ্গলি স্টেশন হয়ে চলে যাব আর এক মহারাষ্ট্রের তীর্থক্ষেত্র ওন্দানাগনাথ।

প্রায় এক দশক আগের ভ্রমণকাহিনী আজ লিখতে বসে ভাবি যে সেই সময় গুরুদেবের সঙ্গে আমার কোনো যোগাযোগ হয়নি বা ঈশ্বরের কৃপায় ক্রিয়াযোগের কোন পদ্ধতি আমি প্রাপ্ত হইনি। যদি পেতাম তাহলে এই ভীমাশংকর ভ্রমণে আরও এক নতুন মাত্রা যোগ হত। সহ্যাদ্রি পর্বতের সবুজে ঘেরা সেই পাহাড়ের পাদদেশে স্বয়ং দেবাদিদেব মহাদেবের কাছে, দেব দেউলের এক নির্জন স্থানে বসে, অবশ্যই গুরু পরম্পরা প্রাপ্ত এই দুর্লভ ক্রিয়াযোগ পদ্ধতি অনুশীলন করতাম। প্রাণকে নিয়ে মূলাধার থেকে আজ্ঞা চক্র হয়ে হয়তো তাঁর কৃপায় পৌঁছে যেতাম সহস্রারে, যেখানে পৌঁছে হয়তো সমাধিস্থ হয়ে যেতাম। দেব দুর্লভ দর্শন, রোমাঞ্চকর অনুভূতি ও অভূতপূর্ব উপলব্ধি নিয়ে আবার ফিরে আসতাম এই ধরাধামে। না ফিরতে পারলেও কিছু এসে যেত না, চিরতরে লীন হয়ে যেতাম দেবাদিদেবের চরণে। সত্যিই দেবভূমি ভীমাশংকর সাধন ভজনের এক অতি আদর্শ স্থান। এখানকার শুদ্ধ পরিবেশ অন্নময় কোষ থেকে আনন্দময় কোষে উত্তরণের এক অসীম শক্তির উৎস। সেখানকার স্থান মাহাত্ম্য সাধারণ মন ও বুদ্ধির অগোচর। এই জীবনে জানিনা আবার কবে যাওয়া হবে বা আদৌ হবে কিনা, কিন্তু মানস ভ্রমণ অবশ্যই সম্ভব। আর গুরুদেবের কৃপায় যদি কোনও দিন সূক্ষ্ম শরীরে ভ্রমণ করার সৌভাগ্য লাভ করতে পারি, তাহলে পুনঃ পুনঃ দর্শনে এই মানব জীবন ধন্য করব, এই আমার অভিলাষ।