Behind the relevance of ‘Mahishasuramardini’: A Review

This Article was Published in the Fourth Digital Edition of Anweshan

Anweshan2020-April Edition
With the auspicious day of Mahalaya marking the beginning of Devi Paksha, each devout mind plunges into the mood of devotion and worship of the Mother. The mood sets in on listening to the legendary “Mahishasuramardini” in the great voices of Bengal broadcasted over the radio every year on the eve of Mahalaya. With the iconic voice of Birendra Krishna Bhadra, the music of Pankaj Kumar Mullick, and scriptwriting by Bani Kumar, this programme has come to occupy a very special place in the heart of every Bengali and all residents of West Bengal. With the ‘Agomoni’, which is celebration on the advent of Devi Durga, the festive mood gets set in on full swing. While people of today’s generation have several other options than radio for entertainment, many wonders as to why even today this programme feels the same refreshing as it has been for several decades ago and has not faded yet from the minds of people. This programme is an iconic composition in its own. Some of the factors that have contributed in its fame making it thus relevant till date are discussed below.

The very first thing about the musical composition is of course the unconventional yet extensive use of Raag Malkauns among other ragas. Being a mid-night Raga, nobody could have thought of using it at ‘Brahmamuhurta’. As the first sound of the conch shell starts fading away, a short tune is heard in Malkauns, followed by the beginning of the invocation of the Goddess- ‘Ya Chandi…….’. It may be noticed that from the very beginning and as the programme proceeds, there is extensive use of Malkauns. It was the pure genius of Pankaj Kumar Mullick to set the composition in this raga. The reason is that Malkosh is not only a midnight raga but also a meditative one. It has in it the quality to transcend both the singer (player) and listener to a highly meditative state. This author came to know about an incident from a Kriyaban in Shri Bhupendranath Sanyalji’s lineage that can be cited as a good example in this context. A friend of this kriyaban, an accomplished classical singer, in her daily practicing sessions of Malkauns used to see sometimes vivid visions of while brilliant light upon closing her eyes. She was not a kriyaban and therefore naturally confused while simultaneously joyful at this. This illustrates the Raaga’s natural potency to elevate one to a sublime level of consciousness.

The Arohana and Avarohana i.e, the ascending and descending structure of Malkauns is such that it can describe or bring out the effect of advent or descent of divine consciousnesses. This effect is also found to a great extent in Tagore’s ‘Anondodhara bohiche bhubone’ which almost directly describes the feeling. Here this same effect makes one aware of the descent of Divine consciousness and the advent of Mother with the beginning of Devi Paksha. This creates the desired effect upon the listeners as they become ready to immerse into the ocean of divine bliss.

The raag is based on the Bhairavi thaat so that there is a feeling of ‘awakening’ in it. With the listeners just up from their beds and the mood of Nature ready to awake with the sunrise, the first tune of the radio sends a message for ‘inner awakening’- ‘Arise for the Mother’s worship, here she comes!’ A good example of this feeling can be found in Nazrul’s ‘Shoshane jagiche Shyama’. As the programme continues Raga Bhairavi is gradually employed to strengthen this effect.

Apart from this, the ragas are used all over the programme in such a way that one can easily relate to the Nature’s mood. It is also worth noticing that the very first part of the narration by Birendra Krishna Bhadra begins with a description of the Nature and does not have any part of Chandi shlokas. This makes the listener more aware of the Nature and for relating to the mood of ‘Agomoni’. Till date the songs ‘Ya Chandi’ (Malkauns, Jhaptaal), ‘Ogo Amar Agomoni’ (Malkauns, Rupak taal), ‘Singhasta Sashisekhara’ (Bhairavi, Kaharwa), ‘Bajlo Tomar Aalor Benu’ (Bhairavi, Dadra), ‘Jaago Tumi Jaago’ (Bhairavi, Kaharwa), ‘Taba Achintya’ (Bibhas Raag; based on Bhairav thaat, Teental), ‘Akhilo Bimane’ (Desi Todi, Jat taal) etc. stand amongst some of the best songs based on ‘Agomoni’.

The technique of repetition is also employed here that many modern composers and music directors do. The continuous use of a tune from the very beginning helps to establish that effect permanently into the mind of the listener. The human mind relates music to a particular thought and every time the tune is heard, the mind gets instantly captivated with the ideas associated with it. This explains why the radio programme has become synonymous with the occasion of ‘Mahalaya’. This effect is known to the practitioners of classical music. The ragas are sung or played based on the main/basic structure with improvisation and other elements being added to create variation. However, these are connected with the same tune and thought. It can be seen here that in between songs and the shloka rendition, extension of each part is done to maintain the continuity of thought and tune and there is no ‘snap’ in between this transition. The ascent and descent of notes in the rendition of shlokas by Birendra Krishna Bhadra is done smoothly creating a wave like effect.

It was also the exceptional creativity of Shri Baidyanath Bhattacharya, popularly known by his pen name Bani Kumar, to make such a script incorporating shlokas and principal ‘angas’ from the Chandi without making it uninteresting and hard to comprehend by common people. The events are laid out as described in the book with shlokas used in proper places. Since the same tone and scale is maintained for the songs, Sanskrit shlokas and narration parts, there is an easy flow of thoughts within the listener’s mind.

Then again there is also this splendid portrayal of the dramatic events described in Chandi, the two most prominent being the materialization of Devi Durga by the collective energies of Devas and of course the war between Durga and Mahishasura. In the part describing the war, background effects resemble a storm and disruption amidst the phenomenal recital by Bhadra as Devi slays the demon.

With all these elements in place, it is finally the radically distinctive voice of Shri Birendra Krishna Bhadra, heard since 1931 (recorded in 1966), that has the natural appeal due to his devotion, unparalleled dedication, and unmatched quality. ‘Mahishasuramardini’ remains the oldest broadcasting on Indian radio till date. It remains relevant till date as the most legendary programmes in the history of mass communication media. Generations have grown up listening to the tune of this programme every year in the pre dawn hours of Mahalaya, marking the onset of Durga Puja. And generations yet to come shall keep rising every year on this auspicious day of Mahalaya at 4 a.m. to plunge into the divine bliss of joy and devotion.

Master-Disciple Dialogue – Let your intellect properly stabilize in the higher self

This Article was Published in the Second Digital Edition of Anweshan

Anweshan2020-April EditionGurudeva used to tell the Kriyavans that let there be a development of the sense of equanimity in you. By performing Kriya in a right manner, a sense of composure arises in the mind. But what is called equanimity or composure of mind? If it is to be explained in simple words, then the state of maintaining inner peace between the various events of our life can be called equanimity. How can a man achieve peace and equity? Complexity of mind is the reason of anxieties. The conflict of ego and conscience is the cause of man’s internal feud, which appears in the form of various impulses on the mental plane. Here, impulse represents an unstable state of mind.

There is both happiness and sorrow in all the events of life, which keeps a human being engaged. All these incidents are mostly a play of impure nature. Being involved in these worldly plays, man not only invites them in his life but also encourages them. Hence, this play continues forever.

When defeat, condemnation, and insult keep entering in life, then the impulse rises in the mind, and a person starts thinking what to do now? While on the other hand, on encountering events that bring happiness, joy, and feeling of victory, a person starts rejoicing, thinking that everything is going on fine in life. Gurudeva used to say that if one wants to receive the lasting bliss, then one has to rise above nature. But everyone used to ask him that how is it possible? Then Gurudeva used to reply, “Keep practicing Kriya daily, you will understand yourself”.

The doubts of a Kriyavan does not end with this. , He thinks that he is anyway happy, and if he/she continues his/her spiritual practice, then he/she may be unable to fulfil the worldly responsibilities, or what will happen if his/her world of attachment and indulgence is destroyed? Amid so many worldly duties, how should he/she find time for the spiritual practice?  Among excuses like these, a Kriyavan does not want to relinquish the pleasure derived from that impure nature. As long as our consciousness remains in state of inertia, all these thoughts come from within, due to the interplay of the three gunas (qualities). If you want to be free from these feelings, then the degree of all the three qualities has to be transcended.

With the help of Kriya Yoga, the path of transcendental spiritual progress becomes easy. As a result of this, a person understands the real sense of Tamasic, Rajasic and Sattvik qualities, and gets the ability to understand what is “equanimity”, by going beyond these three qualities. The interpretation of equanimity can be found in verses 56 and 57 of the second chapter of the Bhagavat Gita.

duḥkheṣhv-anudvigna-manāḥ sukheṣhu vigata-spṛihaḥ

vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir uchyate।।2.56।।

He, whose mind is undisturbed amid sorrows; who is free from desire amid pleasures; and one who has become devoid of longing, fear and wrath, is said to be a firm-minded sage with stable intellect.

yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śhubhāśhubham

nābhinandati na dveṣhṭi tasya prajñā pratiṣhṭhitā ॥2.57॥

He, who has no desire in anything; and who neither rejoices nor hates on getting this or that, good or bad, his intellect is properly stabilized.

In this world, one who can endure the force of lust and anger in this body, is the natural yogi. Only such a person is truly in bliss.

The interaction of senses with the world is the cause of happiness and sorrow. Therefore, if you want to be completely free from these troubling senses, then you will have to seek shelter from a person who possess the knowledge of satvikta and the higher self. This realization is the after-state of Kriya (paravastha), or the transcendental state of three qualities.

The person who has attained the after state of Kriya, doesn’t see the supreme being only within himself, but sees it within every being, and experiences his unity with all. Therefore, he considers the happiness and sorrow of others as his own, but at the same time, remains untouched by the emotions of happiness and sorrow. This kind of enlightened Kriyavan is always generous and wishes for others’ welfare. Even after attaining this state, such a Kriyavan does not spend his life in solitude, but always wants to serve this world and the divine that dwells in every being. After attaining this state, he not only remains a yogi but becomes a devotee and a lover of God. He wants to love and serve people as soon as he gets an opportunity. His desire arises from the supreme being within. This belief settles into the Kriyavan and that is why he attains equanimity.

Hindi Translation:

गुरदेव क्रियावानो से कहा करते थे कि तुम्हारे अंदर समत्व भाव का विकास हो | सठिक तरीके से क्रिया करने पर मन में समता के भाव का उदय होता है | किन्तु समत्व या समता किसे कहते है | अगर इसे सरल रूप से समझाया जाय तो जीवन के विभिन्न के घटनाओ के बीच में आंतरिक शांति बनाए रखने की अवस्था को समता कहा जा सकता है | मनुष्य किस तरह से शांति और समता प्राप्त कर सकता है ? मन की जटिलता ही समाताहीन स्थिति का कारण है | अहंकार और विवेक का द्वन्द ही मनुष्य के आंतरिक द्वन्द का कारण बनकर विभिन्न आवेगो के रूप में सामने आता है | आवेग मन की अस्थिर अवस्था है |

मनुष्य जिन घटनाओ में व्यस्त रहता है उन सब में सुख और दुःख दोनों ही है | यह सब घटनाए अधिकांशतः ही निम्न प्रकृति का खेल है | इन खेलो में युक्त होने के कारण मनुष्य केवल इनको ग्रहण ही नहीं करता बल्कि इनको बढ़ावा भी देता है | इसलिए सदा के लिए यह खेल जारी रहता है |

जीवन में जब पराजय, निंदा, अपमान आते रहते है तब मन का आवेग प्रबल हो उठता है, क्या करे कुछ सूझता नहीं है| और जिन घटनाओ से सुख, आनंद, और जय की अनुभूति होती है उसमे मनुष्य नाच उठता है और सोचता है सब कुछ ठीक ही तो है | गुरदेव कहते थे कि की अगर स्थायी आनंद पाना है तो प्रकृति के ऊपर उठना होगा | पर सभी उनसे ये पूछते थे कि यह किस प्रकार संभव है ? तब गुरुदेव कहते थे की “रोज क्रिया का अभ्यास जारी रखो स्वंय ही समझ जाओगे” |

क्रियावान का संशय इससे भी समाप्त नहीं होता वह सोचता है कि – सुख से तो हूँ फिर अगर साधना के चक्कर में सांसारिक जिम्मेदारियां न निभा पाऊ तो या मेरे चाहत का संसार अगर नष्ट हो जाए और इतने सारे कामो के बीच साधना का समय कैसे निकालू? इसी प्रकार तमाम बहानो के बीच वो अशुद्ध प्रकृति का जो आनंद उसे त्यागना नहीं चाहता | हमारी चेतना जब तक जड़वत होती है तब तक तीन गुणों का अधीन होने के कारण ये सारे विचार हमारे अंदर से ही आते है | इन भावनाओ से अगर मुक्त होना है तो तीनो गुणों के स्तर को अतिक्रम करना होगा |

क्रियायोग की सहयता से ऊर्ध्वगमन का पथ सहज हो जाता है | इसके फलस्वरूप तामसिक सत्ता, राजसिक सत्ता और सात्विक सत्ता का बोध आता है और तीन गुणों के परे जाकर “समता” क्या है समझने की क्षमता आती है | समता की व्याख्या गीता के दुसरे अध्याय के ५६ और ५७ में श्लोक में हमे मिलते है |

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते।।2.56।।

दुःखोंकी प्राप्ति होनेपर जिसके मनमें उद्वेग नहीं होता और सुखोंकी प्राप्ति होनेपर जिसके मनमें स्पृहा नहीं होती तथा जो राग, भय और क्रोधसे सर्वथा रहित हो गया है, वह मननशील मनुष्य स्थिरबुद्धि कहा जाता है।

य: सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् |
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥2.57॥

सब जगह आसक्तिरहित हुआ जो मनुष्य उस-उस शुभ-अशुभको प्राप्त करके न तो अभिनन्दित होता है और न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि प्रतिष्ठित है।

इस संसार में जो इस देह में काम, क्रोध का वेग सहन कर पाते है वह ही प्राकृतिक योगी है | वही सुखी है |

जागतिक वस्तुओ के साथ इन्द्रियों का सम्पर्क ही सुख और दुःख का कारण है | इसलिए सम्पूर्ण रूप से अगर विक्षोभकारी इन्द्रिय से मुक्ति चाहिए तो उस व्यक्ति से आश्रय मांगना पड़ेगा जिसे सात्विकता और बुद्धि का ज्ञान है | यह बोध ही क्रिया की परावस्था या त्रिगुणातीत अवस्था है |

जो क्रियावान क्रिया की परावस्था में रहता है वो केवल अपने अंदर ही नहीं वरन प्रत्येक के भीतर उसी परम आत्मा का दर्शन करता है एवं सभी के साथ अपने एकात्मता का अनुभव करता है | इसलिए दूसरो के सुख दुःख को वो अपना समझता है पर सुख दुःख में कभी विचलित नहीं होता | इस प्रकार का ज्ञानी क्रियावान सदा उदार और दूसरो की मंगल कामना करता है | वे इस अवस्था को प्राप्त करके भी एकांत में जीवन नहीं बिताते अपितु संसार के मंगल के लिए एवं इस संसार में प्राणियों के अंदर जो परमात्मा है उसके सेवा के लिए सर्वदा कार्यरत रहना चाहता है | इस अवस्था को प्राप्त कर वो केवल योगी ही नहीं रहता वरन वो एक भक्त और भगवद प्रेमी बन जाता है | वो मनुष्य मात्र को देखते ही उसको प्रेम और सेवा करना चाहता है | उसकी यह इच्छा अंदर स्थित भगवन से उत्पन्न होती है यह धारणा क्रियवान में रच बस जाती है और इसी कारण वो समता को प्राप्त होता है |

Shivbhumi BhimaShankar (শিবভূমি ভীমাশংকর)

This Article was Published in the Seventh Digital Edition of Anweshan

অন্বেষণ পত্রিকায় একটা লেখা জমা দিতে হবে’ গুরু ভাইরা আমাকে হঠাৎ একদিন এই অনুরোধ করে বসলেন। আমি তো খুব বিড়ম্বনায় পড়লাম, কারণ আমি কোন লেখক নই আবার কোন উচ্চতর ক্রিয়াবানও নই যে ক্রিয়া সম্বন্ধে কোন লেখা চটজলদি লিখে ফেলতে পারব। এরকম সাতপাঁচ ভাবতে ভাবতে হঠাৎ মনের মধ্যে একটা ঝিলিক দিয়ে উঠলো – ভ্রমণকাহিনী। তবে যেকোনো ভ্রমণকাহিনী তো দেওয়া যাবে না, তা যদি হয় কোন আধ্যাত্মিক স্থানের, যেখানে একাধারে পাওয়া যাবে প্রাকৃতিক সৌন্দর্যের ছোঁয়া, আবার সেই সঙ্গে এক সুগভীর ঐশ্বরিক অনুভূতি। স্মৃতির মণিকোঠায় এরকম অনেক ভ্রমণ বৃত্তান্ত ভেসে উঠলো। ঈশ্বরের কৃপায় আমি সুযোগ পেয়েছি অনেক দুর্গম মরু কান্তার পর্বত পেরিয়ে সেইসব নির্জন প্রকৃতির কোলে পৌঁছে যাওয়ার , যেখানে মন প্রান জুড়িয়ে গেছে কোমল প্রকৃতির স্পর্শে, আবার মন প্রাণের সমৃদ্ধি ঘটেছে এক চিরন্তন আনন্দের অনাবিল আধ্যাত্মিক চেতনার মধ্যে।

সময়টা ছিল ২০১২ সালের অক্টোবর মাস। দুর্গাপুজোর আর বেশি দেরি নেই; ভাবলাম, এই বছর কি পুজোর সময় কোথাও ভ্রমণে যাওয়া যাবে না? যেখানে পাওয়া যাবে একটু পার্বত্য ভূমির ছোঁয়া, একটু সবুজের স্পর্শ, একটু নির্জনতা আর তার সঙ্গে যদি সেটা কোন শিবভূমি হয়, তাহলে তো আর কথাই নেই। এরকম ভাবতে ভাবতে হঠাৎ মনের মধ্যে ভেসে উঠলো একটি নাম-ভীমাশংকর। জায়গাটি মহারাষ্ট্রের এক প্রসিদ্ধ শিবভূমি এবং দ্বাদশ জ্যোতির্লিঙ্গের অন্যতম বলে বিশ্বাস করেন আমাদের দেশের ভক্ত মানুষজন। ভ্রমণসঙ্গী ও ইন্টারনেটের সাহায্যে খুঁটিনাটি তথ্য সংগ্রহ করে সেখানে যাওয়ার জন্য প্রস্তুতি নিতে শুরু করে দিলাম। পুনা থেকে ১১০ কিলোমিটার দূরে সহ্যাদ্রি পর্বতের উপর ভীমাশংকর মন্দিরের অবস্থান।

দুর্গাপূজার মহাষ্টমীর রাতে আমরা তিন বন্ধু হাওড়া থেকে আজাদ হিন্দ এক্সপ্রেসে করে রওনা দিলাম পুনার উদ্দেশ্যে। প্রায় ৩৬ ঘন্টা ট্রেন জার্নির পর সকাল এগারোটা নাগাদ পৌঁছে গেলাম প্রায় ১৮৫০ কিলোমিটার দূরের পুনা স্টেশন। স্টেশনে নেমে একটু প্রাতরাশ সেরে অটো করে চলে এলাম শিবাজি নগর বাস টার্মিনাল। সেখানে এসে প্রায় দেড় ঘণ্টা অপেক্ষা করার পর আমরা মহারাষ্ট্র সরকারের ভীমাশংকরগামী বাসে ওঠার সুযোগ পেলাম। শুনলাম প্রতি দুই ঘণ্টা অন্তর ভীমাশংকর যাবার বাস পাওয়া যায়। সাধারণত যাত্রীরা একই দিনে সকাল বেলায় পুনা থেকে বেরিয়ে ভীমাশংকর দর্শন করে আবার পুনা ফিরে আসেন, কিন্তু আমাদের অন্তত একটি সূর্যাস্ত ও সূর্যোদয় দেখার ভীষণ ইচ্ছা ছিল। তাই আমাদের ফেরার তাড়া নেই।

লাল রঙের সরকারি বাস আমাদের নিয়ে টার্মিনাস থেকে বেলা বারোটা নাগাদ বেরিয়ে পড়ল। শহর ছাড়িয়ে উন্মুক্ত প্রান্তরের মধ্যে দিয়ে চড়াই-উৎরাই রাস্তা পেরিয়ে, সুন্দর কালো পিচের হাইওয়ে ধরে বাস ছুটে চলল তীরগতিতে। রাস্তা ভালো থাকায় বাস জার্নির বিশেষ কোনো ধকল সহ্য করতে হয়নি। যদিও স্থানীয় যাত্রী সংখ্যা ক্রমশ বাড়তে থাকায় সেই আরাম কোথায় যেন মিলিয়ে গেল। ২/২ সিটে তিনজন মিলে চেপে চেপে বসার জন্যে আপ্রাণ চেষ্টা। প্রচণ্ড ভিড়ের চাপে প্রাণ ওষ্ঠাগত। বুঝলাম সব রাজ্যেই যানবাহন ব্যবস্থা প্রায় একই রকম। ‘নদীর এপার কহে ছাড়িয়া নিঃশ্বাস ওপারেতে সর্ব সুখ আমার বিশ্বাস’ মনে মনে এসব ভাবতে ভাবতে জানলার দিকে তাকিয়ে দেখি আমরা একেবারে পাহাড়ি রাস্তায় ঢুকে পড়েছি। মনে হচ্ছে যেন হিমালয়ের ন্যাশনাল হাইওয়ে নম্বর ৫৪ ধরে চলেছি হরিদ্বার থেকে যোশীমঠ। একটু ঠান্ডা হাওয়া প্রাণ জুড়িয়ে দিল, উচ্চতা ক্রমশ বাড়ছে; সহ্যাদ্রি পর্বতমালার মনোরম দৃশ্য বাস জার্নির কষ্ট অনেকটা ভুলিয়ে দিল। মাঝেমাঝেই নজরে পড়ছে বেশ বড় বড় জলাশয়; সেই জলাশয়ের পাড় ঘেঁষে সবুজ পাহাড়ের ঢাল। মহারাষ্ট্রের এই অঞ্চলে আমাদের প্রথম আসা, তাই বেশ তারিয়ে তারিয়ে উপভোগ করছি প্রকৃতির মনোরম দৃশ্য। পথের দু’ধারে হলুদ ফুলের সারি, রাস্তার ধারে পশু পাখির ছবি আঁকা অভয়ারণ্যের একটা বড় সাইনবোর্ড নজরে পড়ল। তার মানে আমরা ভীমাশংকর অভয়ারণ্যের একবারে সীমানার কাছে এসে পড়েছি। প্রায় সাড়ে চার ঘন্টা পর আমরা মঞ্চের, গোরেগাঁও, রাজগুরুনগর, প্রভৃতি শহরাঞ্চল পেরিয়ে পৌঁছে গেলাম ভীমাশংকর।

প্রথম দর্শনেই ভালোলাগা, বাস থেকে নেমে মনে হলো কোন পার্বত্য গ্রামে এসে পৌঁছেছি। চারিদিকে পাহাড়ে ঘেরা। হিমেল বাতাসে একটু শীত-শীত ভাব। কুয়াশার চাদর যেন ধীরে ধীরে নেমে আসছে। এখানকার উচ্চতা প্রায় ৩৫০০ ফিট। বাস স্ট্যান্ডের পাশেই দুর্গা মাতার মন্দির। চারিদিকে পূজার সরঞ্জাম ও বিভিন্ন পসরা সাজিয়ে দোকানিদের ভিড়। তীর্থ যাত্রীদের ভিড় সেরকম নেই বললেই চলে। সবাই মন্দির দর্শন করে ফিরে যাবেন। আমরা প্রায় ৩০০ সিঁড়ি নেমে পৌঁছে গেলাম মন্দির চত্বরে। মন্দিরের স্থাপত্য নজর কাড়ার মতো, বহু প্রাচীন কালে পাথরের তৈরি মূল গর্ভগৃহের চূড়াটি প্রায় ২৫ ফুট উঁচু। চূড়ার মাথায় গেরুয়া ধ্বজা লাগানো রয়েছে। গর্ভগৃহের লাগোয়া নাটমন্দির বেশ প্রশস্ত, নাটমন্দিরের দুইপাশে কারুকার্যমন্ডিত পাথরের খিলান। মন্দিরের গায়ে নানা দেবদেবীর মূর্তি, পিছন দিকে মোক্ষ কুণ্ড, প্রাচীর দিয়ে ঘেরা একটি ক্ষুদ্র জলাশয়। আর মন্দিরের দক্ষিণ দিকে ভীমা নদীর উৎস।

আমরা একটি ফুলের দোকানে জিজ্ঞাসাবাদ করে পৌঁছে গেলাম মন্দিরের এক পূজারীর বাড়িতে। তিনি ৭০০ টাকার বিনিময়ে একটি ঘরে আমাদের তিনজনকে থাকতে দিলেন। ঘরটি বেশ পরিষ্কার-পরিচ্ছন্ন, তবে কমন বাথরুম। স্নান সেরে আমরা বেরিয়ে পড়লাম মন্দিরের দেবতা দর্শনে। ভীমাশংকর দ্বাদশ জ্যোতির্লিঙ্গের অন্যতম। প্রায় সন্ধ্যা হয়-হয়, মন্দিরে ভিড় নেই বললেই চলে। অল্পসংখ্যক তীর্থযাত্রীদের লাইন পেরিয়ে প্রথম দর্শন গর্ভগৃহের দেওয়ালে টাঙানো আয়নার প্রতিফলনে। এখানে এটাই রীতি, বাইরে গোটা চারেক ক্লোজ সার্কিট টিভি আর এল.সি.ডি. স্ক্রীন, সেখানেও ভীমাশংকর’জীর দর্শন পাওয়া যায়। শিবলিঙ্গ রূপার আবরণ দিয়ে পরিবৃত। সন্ধ্যা আরতির আগে যখন স্নান করানো হবে তখন সেই আবরণ উন্মোচন করা হবে, তাই সন্ধ্যারতির অপেক্ষায় আমরা নাটমন্দিরে বসে রইলাম।

নাটমন্দিরের অন্দরমহলের চারিদিকে দেখতে দেখতে হঠাৎ দৃষ্টি চলে গেল নাটমন্দিরের ছাদের দিকে। তাকিয়ে দেখি হাজার হাজার কত রংবেরঙের প্রজাপতি সারি দিয়ে বসে রয়েছে। কমলা, সবুজ, নীল, হলুদ, বাদামি, গোলাপি, আরো কত রকমের বিচিত্র প্রজাপতির দল। মনে পড়ল পাশেই তো রয়েছে ভীমাশংকর স্যাংচুয়ারি, যেখানে বিভিন্ন প্রজাতির ফ্লোরা এবং ফনার সন্ধান পাওয়া যায়।

ধীরে ধীরে অন্ধকার নেমে এল, মন্দির চত্বর প্রায় জনশূন্য হয়ে গেল। গোটা নাটমন্দির এবং গর্ভগৃহ পরিষ্কার করা হলো। আমরা এল.সি.ডি. স্ক্রীনে দেখলাম  – ধীরে ধীরে শিবলিঙ্গের আবরণ উন্মোচন করা হল। আমরা বৃষভরাজ নন্দীকে প্রণাম জানিয়ে গর্ভগৃহে প্রবেশ করলাম। সঙ্গে গুটিকয়েক তীর্থযাত্রী, প্রাণভরে দর্শন করলাম কৃষ্ণবর্ণ জ্যোতির্ময় শিবলিঙ্গ। বেশ বড় গৌরী পট্টর মধ্যে মূল শিবলিঙ্গ। একহাত’এরও কম উঁচু লিঙ্গের মাথায় মাঝখানে সামান্য একটু ফাটলের মত দাগ দেখা যায়, সেইখানে খুব ক্ষীণ ধারায় জল বেরিয়ে আসছে। পুরোহিতমশাই বললেন ওই লিঙ্গের একাংশ মহাদেব এবং অন্য অংশে পার্বতী, আর মাঝে ভীমা নদীর উৎসমুখ। ভীমাশংকরজীর পিছনদিকে দেওয়ালে মা পার্বতীর দন্ডায়মানা সুন্দর মূর্তি। ভীমাশংকরজীকে চিনি, দুধ, দই, মধু ও কর্পূর সহযোগে জল দিয়ে স্নান করানো হলো। স্নানের পর চন্দন এবং ফুলের মালা দিয়ে তাঁকে সাজানো হলো। তখন তাঁর অন্য এক রূপ। আরতির ঠিক আগে আমরা গর্ভগৃহ থেকে বেরিয়ে এসে দরজার সামনে নন্দী মূর্তির ঠিক পিছনে দাঁড়িয়ে ভীমাশংকরজীর আরতি দর্শন করতে লাগলাম, তবে সরাসরি নয়-দর্পণ এর মাধ্যমে। এক অচেনা শ্রুতি মধুর সুরে গান গাইতে গাইতে, ঘণ্টা বাজাতে বাজাতে, তিনজন পুরোহিত শিবের আরতি করতে লাগলেন। নির্জন পরিবেশে আরতির সেই সুরের মূর্ছনা সহ্যাদ্রি পর্বতমালার গায়ে প্রতিধ্বনিত হয়ে আমাদের মনে এক অনির্বচনীয় পবিত্রভাব জাগিয়ে তুলল।

আরতি শেষ হবার সঙ্গে সঙ্গে মন্দির সংলগ্ন সব দোকান পাট ধীরে ধীরে বন্ধ হতে শুরু করল। আমরা তিনজন তাড়াতাড়ি একটি দোকানে গিয়ে রাতের আহার যখন শেষ করলাম তখন ঘড়িতে রাত আটটা বাজে। এই অঞ্চলে রাত্রিতে আর কেউ বের হয় না। পুরোহিত, সাধু, দোকানি, সবাই শিবের ভোগ আরতি সম্পূর্ণ হয়ে গেলে যে যার নিজেদের বাড়ি বা আশ্রমে গিয়ে দরজা বন্ধ করে দেন, কারণ এই পাহাড়ি অঞ্চলের অভয়ারণ্যে এখনো বাঘ, ভাল্লুক, বন্য শুয়োর ও নানা রকম বিষধর সাপ ইত্যাদি আছে। বেশি রাত্রে তাদের ডাক শুনতে পাওয়া যায়, এই জঙ্গলে অনেক ধরনের ঔষধি গাছও পাওয়া যায়। রাতের আহারের পর একটু রংবেরঙের মিষ্টি প্যাড়া আস্বাদন করলাম। অপূর্ব তার স্বাদ, বড় বড় লোহার কড়াই’এর গায়ে লেপে দেওয়া আছে। ওজন দরে এই প্যাড়া বিক্রি হয়। ৩০০ সিঁড়ির দুই ধারে দোকান গুলি। ধীরে ধীরে রাস্তাঘাট সব অন্ধকারে ঢেকে গেল; আমরা সিঁড়ি দিয়ে নামতে নামতে মন্দির চত্বরে এসে পৌঁছলাম। ভীমাশংকর গ্রাম এখন নীরন্ধ্র অন্ধকারে নিমজ্জিত, মনে হচ্ছে কোন এক অচিনপুরের নির্জন আকাশতলে আমরা তিনজন এসে পড়েছি। পাহাড়ের উপরের দিক থেকে নাম-না-জানা পশু পাখির ডাক ভেসে আসছে। এই গভীর অন্ধকারে মন্দিরের চূড়ার দিকে তাকিয়ে দেখি সি.এফ.এল. ল্যাম্প এর সাদা আলোর ছটা ধীরে ধীরে কুয়াশায় ঢাকা পড়ে যাচ্ছে। সব মিলিয়ে এক মোহময় পরিবেশ রচনা করে চলেছে। কিছুক্ষণ এই নির্জনতাকে উপভোগ করে আমরা লজে ফিরে গেলাম। পরদিন খুব ভোরে মন্দিরে পুজো দেওয়ার প্রোগ্রাম থাকার জন্য তাড়াতাড়ি ঘুমিয়ে পড়লাম।

পরদিন মঙ্গল আরতির ঘন্টার শব্দে আমাদের ঘুম ভাঙলো। খুব ভোরে স্নান সেরে ভীমা কুন্ডে’র জল মাথায় দিয়ে মন্দিরে প্রবেশ করলাম। আমাদের লজের মালিক পুরোহিতমশাই, খুব যত্নসহকারে আমাদের পুজো দেওয়ালেন। শিবলিঙ্গের উপর এখন অত্যুজ্জ্বল রুপার আভরণ। আমরা তার উপরেই জল ঢাললাম, ফুল দিয়ে সাজিয়ে আরতি করলাম। তিনি মন্ত্রোচ্চারণ করিয়ে আমাদের পুষ্পাঞ্জলী দেওয়ালেন। জ্যোতির্লিঙ্গের সামনে আমরা তিনজন ছাড়া আর কেউ নেই। কোন কোলাহল নেই, কোন লাইন নেই, কোন তাড়াহুড়ো নেই, কোন ব্যস্ততা নেই, খুব শান্তিপূর্ণ পরিবেশে সূর্যোদয়ের আগেই আমরা মনের আনন্দে সেই পূজা-অর্চনা  সম্পন্ন করলাম। তবে শ্রাবণ মাসে এবং মহাশিবরাত্রির সময় খুব ভক্ত সমাগম হয় এবং মেলা বসে। পূজার্চনা শেষে পুরোহিতমশাই আমাদের কপালে ত্রিপুণ্ড্র এঁকে দিলেন। তিনি আমাদের শোনালেন ভীমাশংকর জ্যোতির্লিঙ্গের পৌরাণিক কাহিনী এবং মাহাত্ম্য।

তিনি বলতে শুরু করলেন – পুরাকালে ত্রিপুরাসুর নামে এক দৈত্য এই জঙ্গলে বাস করত। তার হিংস্র স্বভাব ও অত্যাচারে, স্বর্গ-মর্ত-পাতাল এর অধিবাসী দেব ও ঋষিকূল দারুন বিপন্ন হয়। তারা শরণ নেয় ভগবান দেবাদিদেব মহাদেবের। তাদের প্রার্থনায় স্বয়ং ভগবান শংকর এই ত্রিপুরাসুর দৈত্যকে বিনাশ করতে রাজী হন। তিনি ভীমকায় শরীর ধারণ করে তার সামনে উপস্থিত হন, মহাদেবের এই রুদ্র মূর্তি দেখে অসুর ভয় পেলেও তার সঙ্গে যুদ্ধে প্রবৃত্ত হয়। কয়েকদিনের ভীষন যুদ্ধের পর ত্রিপুরাসুরকে দেবাদিদেব মহাদেব বধ করেন। এই সময় রণ-ক্লান্ত মহাদেব সহ্যাদ্রি পর্বতের উপর, এই ঠান্ডা জায়গায় এসে বিশ্রাম নেন। তাঁর পরিশ্রান্ত ও ঘর্মাক্ত শরীর থেকে প্রচুর ঘাম ঝরতে থাকে, ক্রমে সেই স্বেদ-ধারা থেকে একটি স্রোতের উৎপত্তি হয় এবং ক্রমে নদীর আকার ধারণ করে। ভীমকায় শঙ্করের দেহ নিঃসৃত বলে এই নদী ভীমা নদী নামে পরিচিত হয়। আজও গভীর জঙ্গলের মধ্যে সেই স্রোতের ধারা দেখা যায়।

অসুর নিধনের পর ভক্তগণ আশুতোষ মহাদেবকে এই বলে অনুরোধ করেন যে, সাধুসন্তদের রক্ষা করার জন্য তিনি যেন কৃপা করে এই ক্ষেত্রে সদাসর্বদা বিরাজ করেন। ভক্তবৎসল ভোলানাথ ভক্তবাঞ্ছা পূরণ করবার জন্য এই সহ্যাদ্রি পর্বতের কোলে জ্যোতির্লিঙ্গ রূপে ভীমাশংকর নামে চিরস্থির হয়ে যান। তাঁর শরীরের স্বেদ আজও ভীমা নদীর ধারা হয়ে নির্গত হয় এই শিবলিঙ্গ থেকে। ভীমাশংকর মহাদেবের পুরাণ কথা শেষ করে পুরোহিত দুই হাত জোড় করে মাথায় ঠেকিয়ে প্রণাম জানালেন তাঁর সম্মুখে বিরাজমান ভীমাশংকর জ্যোতির্লিঙ্গকে। আমরাও সাষ্টাঙ্গে মহাদেবকে প্রণাম ও স্পর্শ করে বেরিয়ে গেলাম গর্ভগৃহ থেকে।

উদাত্ত কণ্ঠে পুরোহিত বলে চলেছেন –

ওঁ নামো শম্ভবায় চ ময় ভবায় চ

নমঃ শংকরায় চ ময়স্করায় চ

নমঃ শিবায় চ শিবতরায় চ ওঁ।

তাঁর উচ্চারিত পবিত্র মন্ত্র মন্দিরের গর্ভগৃহে প্রতিধ্বনিত হয়ে এক অপূর্ব মোহময় আধ্যাত্মিক পরিবেশ সৃষ্টি করল। পূব আকাশে তখন অরুণোদয় হয়ে গেছে, নীল আকাশ তলে সহ্যাদ্রি পর্বতের ঢালে সবুজ অরণ্য প্রভাত সূর্যের আলোয় এক রঙিন চক্রবাল তৈরি করেছে। নানা রকম পাখির ডাক ভেসে আসছে। দোকানপাট খুলতে শুরু করেছে, ভীমাশংকর গ্রাম ধীরে ধীরে জেগে উঠছে।

ঘরে ফিরে ক্যামেরা কাঁধে নিয়ে বেরিয়ে পড়লাম মন্দিরের আশেপাশে কিছু ছবি তোলার জন্য। মন্দিরের পূর্বদিকে শনি মহারাজের মন্দির, এক বিশাল পিতলের ঘন্টা ঝুলছে এই মন্দিরের সামনে, তার গায়ে লেখা ১৭২৮ খ্রিস্টাব্দে এক পেশোয়া এটা তৈরি করিয়ে ভীমাশংকর উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করেন। বর্তমানে এই ঘন্টাটি নাড়ানো বা বাজানো নিষেধ। মূল মন্দিরের বাইরের দেওয়ালে দশাবতারের ছোট ছোট মূর্তি খোদাই করা আছে। মন্দিরের সামনে একটি মহারাষ্ট্রীয় ধাঁচের কালো পাথরের দীপস্তম্ভ। বিশেষ বিশেষ পর্বে এখানে একসঙ্গে অনেক প্রদীপ জ্বালানো হয়। মন্দিরের পশ্চিম গাত্রে পাথরে খোদাই করা মেটে সিঁদুর লাগানো হনুমানজীর মূর্তি। মন্দিরের দক্ষিণ পার্শ্বে ভীমা নদীর উৎস কুণ্ড। ভক্তরা এখানেই স্নান সেরে জল নিয়ে যাচ্ছেন বাবার মাথায় ঢালার জন্য। কুন্ডে’র একধারে একটি ছোট শিবলিঙ্গ, অন্যদিকে শ্রী গণেশের মূর্তি; কুন্ডের জলে অনেক ছোট ছোট মাছ খেলে বেড়াচ্ছে। মন্দিরের পূর্ব পাশ দিয়ে একটা পাথরের সিঁড়ি উঠে গেছে; সেই সিঁড়ির প্রান্তে একটি মেঠো পথ চলে গেছে গভীর জঙ্গলে। সিঁড়ি বেয়ে উপরে উঠে পশ্চিম দিকে তাকাতেই দেখতে পেলাম, দূরে সবুজ পাহাড়ের কোলে ভীমাশংকর গ্রামের ঘরবাড়ি। নীল আকাশ তলে সবুজ সহ্যাদ্রি পর্বতের ঢালে ভীমাশংকর মন্দিরের চূড়া সূর্যের কিরণে উজ্জ্বল হয়ে উঠেছে, সেই চূড়ায় লাগানো গেরুয়া ধ্বজা মৃদুমন্দ হাওয়াতে পতপত করে উড়ছে, এক আনন্দময় পরিবেশ। বেশ কিছু ছবি তুলে নেমে এলাম মন্দির প্রাঙ্গণে।

এবার ফিরে যাবার পালা, ঘরে ঢুকে ব্যাগ পত্র গুছিয়ে বেরিয়ে পড়লাম বাসস্ট্যান্ডের উদ্দেশ্যে। আবার প্রায় ৩০০ পাথরের সিঁড়ির ধাপ পায়ে-পায়ে অতিক্রম করে এলাম বাস স্ট্যান্ডের কাছে। কিছু কিছু মারাঠি ভক্তের আগমন ঘটছে। সিঁড়ির দুই ধারে ফুলের পসরা সাজিয়ে গ্রামের মহিলারা বসেছে। সতেজ রঙিন ফুল আনা হয়েছে কাছেই গ্রাম বা জঙ্গল থেকে। লোহার কড়াইতে রঙিন প্যাড়া, পথের ধারে ভিক্ষুক খঞ্জনি বাজিয়ে মারাঠি সুরে গান গাইছে। সিঁড়ির দুই ধারে পাহাড়ি ঢালে সবুজ জঙ্গল। ৩০০ সিঁড়ির শেষে বাঁদিকে দুর্গা মন্দির। মন্দিরের চূড়া, সামনের পথ নবরাত্রি উপলক্ষে আলো দিয়ে সাজানো। রাতের আলোকসজ্জায় এই মন্দিরের রূপ মনে মনে কল্পনা করলাম। দুর্গা মন্দিরের পূর্বদিকে প্রবেশপথ, প্রথমেই নাট মন্দির। সেই নাটমন্দিরে এক ভক্ত এক ধরনের তারের বাদ্যযন্ত্র বাজিয়ে একটি ধূন গাইছেন। তাঁর গানের সুরের মূর্ছনা, সেই বাদ্যযন্ত্রের মিষ্টি আওয়াজ, নাটমন্দিরে প্রতিধ্বনিত হয়ে এক মনোমুগ্ধকর মায়াজাল সৃষ্টি করে চলেছে। মূল মন্দিরে সিংহবাহিনী বিরাজমানা আছেন, তাঁকে প্রদক্ষিণ ও প্রণাম করে বেরিয়ে এলাম। যেতে হবে আরো অনেক দূর, তবু ইচ্ছে করেনা ভীমাশংকর ছেড়ে চলে যেতে। বাসস্ট্যান্ডে কিছুক্ষণ অপেক্ষা করার পরেই আমাদের পুনা যাওয়ার বাস চলে এলো। পুনা থেকে ট্রেনে করে পূর্ণ, সেখান থেকে হিঙ্গলি স্টেশন হয়ে চলে যাব আর এক মহারাষ্ট্রের তীর্থক্ষেত্র ওন্দানাগনাথ।

প্রায় এক দশক আগের ভ্রমণকাহিনী আজ লিখতে বসে ভাবি যে সেই সময় গুরুদেবের সঙ্গে আমার কোনো যোগাযোগ হয়নি বা ঈশ্বরের কৃপায় ক্রিয়াযোগের কোন পদ্ধতি আমি প্রাপ্ত হইনি। যদি পেতাম তাহলে এই ভীমাশংকর ভ্রমণে আরও এক নতুন মাত্রা যোগ হত। সহ্যাদ্রি পর্বতের সবুজে ঘেরা সেই পাহাড়ের পাদদেশে স্বয়ং দেবাদিদেব মহাদেবের কাছে, দেব দেউলের এক নির্জন স্থানে বসে, অবশ্যই গুরু পরম্পরা প্রাপ্ত এই দুর্লভ ক্রিয়াযোগ পদ্ধতি অনুশীলন করতাম। প্রাণকে নিয়ে মূলাধার থেকে আজ্ঞা চক্র হয়ে হয়তো তাঁর কৃপায় পৌঁছে যেতাম সহস্রারে, যেখানে পৌঁছে হয়তো সমাধিস্থ হয়ে যেতাম। দেব দুর্লভ দর্শন, রোমাঞ্চকর অনুভূতি ও অভূতপূর্ব উপলব্ধি নিয়ে আবার ফিরে আসতাম এই ধরাধামে। না ফিরতে পারলেও কিছু এসে যেত না, চিরতরে লীন হয়ে যেতাম দেবাদিদেবের চরণে। সত্যিই দেবভূমি ভীমাশংকর সাধন ভজনের এক অতি আদর্শ স্থান। এখানকার শুদ্ধ পরিবেশ অন্নময় কোষ থেকে আনন্দময় কোষে উত্তরণের এক অসীম শক্তির উৎস। সেখানকার স্থান মাহাত্ম্য সাধারণ মন ও বুদ্ধির অগোচর। এই জীবনে জানিনা আবার কবে যাওয়া হবে বা আদৌ হবে কিনা, কিন্তু মানস ভ্রমণ অবশ্যই সম্ভব। আর গুরুদেবের কৃপায় যদি কোনও দিন সূক্ষ্ম শরীরে ভ্রমণ করার সৌভাগ্য লাভ করতে পারি, তাহলে পুনঃ পুনঃ দর্শনে এই মানব জীবন ধন্য করব, এই আমার অভিলাষ।

Master-Disciple Dialogue – The Real Purpose of Practising Kriya

This Article was Published in the First Digital Edition of Anweshan

Anweshan January 2020 EditionThe Kriyabans have to strengthen the belief that for some reason we are born as per the will of the Creator. Many Kriyabans say that though they are practicing Kriya daily, yet they are not feeling motivated or inspired. Actually, the fact is, Kriya is not a tool for personal fulfillment or liberation. This method is an effort to “bring the divine power, light, and consciousness into you, and to elevate yourself to a superhuman state”. – (Sri Aurobindo)

Among the core principles of yoga, the most important are faith, deep yearning, complete submission, and non-possessiveness. The state of the physical beings of the world is ready for evolution, but the being wants to remain within its limits. He forgets the reason for his birth due to the influence of Maya. He wants to be a slave to arrogance and powers. Every human seeks happiness in life, and this very desire attracts grief and sorrows.

Kriyabans should aim towards divine consciousness. If a divinity-intoxicated mind maintains its perpetuity, the divine knowledge will manifest. One must try to rise above conditioning, bargaining, and vanity while maintaining one’s faith; the tendency to evaluate the work of others as a judge or critic must be abandoned. The reason why you have received kriya should be remembered, and with the help of kriya, you should try to elevate your consciousness towards the divine consciousness.

The person who says these things to the people is the “Guru”, and the people who are influenced by hearing these words, are the disciples. The Guru is strongly connected with the disciple. One of the first conditions in a guru-disciple relationship is obedience. The “I” is the ego consciousness that keeps the disciple away from the divine knowledge. In this state, it’s not possible for the disciple to understand what it means to be obedient. Egoism is the covering of the soul that creates a misconception about oneself and the world and veils the pure consciousness.

One of the important qualities of a disciple is being obedient to the Guru. The concept of obedience does not make sense to many. For many, being obedient means constriction. What exactly is obedience? This means stripping the restless mind of its day-long external activities, abstaining from bad habits, and finally becoming rooted to the right goals.

To be a true disciple, you have to surrender your restless mind and eccentric desires to the Guru. At the time of the kriya initiation, the disciple pledges, “I will obey these laws with all my heart”, but one’s ego does not always comply with this discipline. If these methods (kriya) are practiced every day as instructed by the Guru, the outlook of the kriyaban begins to become pure. Now he is no longer attached to the thoughts and actions that led him to make a mistake; he can easily distinguish between good and evil. The Guru always keeps his watchful eyes on his disciple. At the appropriate time, he instructs his disciple to proceed as per his own thoughts.

In this way, the transformed disciple is filled with reverence, strength, and humility. Learning to respect someone, brings reverence, and this reverence leads to humility.

When a kriyaban learns to respect the Guru as a representative of God, and man as an image of God, it’s then that the spiritual prosperity of the kriyaban begins to flourish.

The method given by Gurudeva should be practiced with reverence and faith. At first, many people may not be able to do kriya properly but practicing with moderation gives results. Many kriyabans / devotees think that just merely taking initiation or following the Guru makes them entitled to Guru’s grace, and the Guru will do everything for them on their behalf. Our ancient scriptures have explained this to the seeker very beautifully by clearing this misconception. To attain spiritual strength, a seeker or devotee needs to make a quarter of an effort, while another one more portion can be received as a grace of the Guru, but for the complete fulfillment of one’s spiritual goal, God’s blessing is necessary. As a result of a yogi or sadhak’s efforts, and with an equal share of Guru’s grace, only 50% or half perfection can be attained. To attain complete perfection in one’s journey towards the attainment of the divine goal, it needs to be a combination of blessings of both the Guru and God.

Similar to God, the power of Guru is omnipresent. He is omniscient and knows what every devotee, disciple, and kriyaban thinks. Gurudeva used to say, “I’m not able to mentally associate well with reluctant kriyabans, but those who have given me the right to govern them or aspire for my advice, I always remain associated with them.”. Being always connected with the disciple, the Guru can see everything including the past and future of the disciple and hence guides him/her accordingly. This guidance is possible with the help of spiritual powers; the Guru uses the spiritual powers of his soul for the welfare of the disciple.

If the disciple wants to be a receiver of the power transmitted by the guru, then he must remain pure, inquisitive, and diligent. When the Guru and the disciple become enlightened, their spiritual knowledge becomes fully illuminated. Such people become real gurus and disciples.

The power of the Guru is all-pervading. It is not that the teachings imparted by the Guru are only helpful in different circumstances, or the effect of his blessings is transient, the disciples can experience the presence of the power of Guru, forever, by his will.

At the time of kriya initiation, divine power is exchanged between the master and the disciple. In between this exchange, there is eternal love and obedience along with a condition, and that condition is agreeing to the continuous practice of kriya, which establishes a strong bond of consciousness between the master and the disciple.

Original Article as written in Bengali by Gurudev:

ক্রিয়াবানদের এই বিশ্বাস দৃঢ় করতে হবে যে সৃষ্টিকর্তার ইচ্ছায় কোন কারনে আমরা জন্ম নিয়েছি। ক্রিয়াবানদের মধ্যে অনেকে বলে – রোজই তো করছি, কিন্তু কোন প্রেরণা পাচ্ছিনা। আসলে সাধারন ভাবে ক্রিয়াযোগ কোন ব্যক্তিগত সিদ্ধি বা মুক্তির জন্য নয় এই পদ্ধতি হচ্ছে “ভগবানের শক্তি, আলো ও চেতনা নামিয়ে এনে অতিমানবিক অবস্থায় পৌঁছাবার চেষ্টা করা”(শ্রীঅরবিন্দ)।

যোগের মূল নীতি যা বলা আছে – তার মধ্যে প্রধান হচ্ছে বিশ্বাস, ব্যাকুল ইচ্ছা, সমর্পণ আর অপরিগ্রহীতা। সমস্ত জগতের দেহধারী অবস্থা বিবর্তনের জন্য প্রস্তুত হয়েই আসে, কিন্তু জীব তার নিজস্ব গণ্ডির মধ্যেই থাকতে চায়; যে কারনে সে জন্মালো – মায়ার আবেশে সেসব সে ভুলে যায়। সে অহংকারী ও ক্ষমতার দাস হয়েই থাকতে চায়। প্রত্যেক মানুষই চায় সুখ, আর এই চাহিদা থেকেই আসে শোক ও দুঃখ।

ক্রিয়াবানের লক্ষ্য রাখা উচিত দিব্যচেতনার দিকে। দিব্যভাবে ভাবিত মন সততাকে বজায় রাখলে দিব্যজ্ঞানের উদ্ভব হয়। নিজের বিশ্বাস বজায় রেখে কোন শর্ত, দরাদরি বা ভনিতার উর্ধ্বে ওঠার চেষ্টা করতে হবে; অপরে কি করছে ভেবে নিজেকে বিচারক হওয়ার বা সমালোচনা করবার ইচ্ছা ত্যাগ করতে হবে। যে কারনে ক্রিয়া যোগের সন্ধান পেয়েছ, তার সাহায্যে আত্মচেতনাকে দিব্যভাবের দিকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করো।

এই সব কথা যিনি মানুষকে বলেন তিনি হলেন ‘গুরু’, যারা এই সব কথা শুনে প্রভাবিত হন তারা হচ্ছে শিষ্য। গুরু শিষ্যের সম্বন্ধে ওতপ্রতোভাবে যুক্ত। গুরু ও শিষ্যের মধ্যে প্রথম যে শর্ত থাকা উচিৎ তা হলো আনুগত্য। আমি অর্থাৎ অহংকারী চেতনা যা দিব্যজ্ঞানের থেকে শিষ্যকে দূরে রাখে, সে অনুগত হওয়া কি বুঝতে পারে না। আমিত্ব হচ্ছে আত্মার এক আবরণ – যা নিজের ও বিশ্বের সম্বন্ধে এক ভুল ধারণা তৈরী করে ও শুদ্ধ চৈতন্যকে ঢেকে রাখে।

শিষ্যত্বের এক গুরুত্বপূর্ণ গুন হচ্ছে গুরুর প্রতি অনুগত থাকা। অনুগত জিনিসটা ঠিক কি এই ধারণাটাই অনেকের বোধে আসে না। অনেকে অনুগত হওয়া মানে সঙ্কীর্ণতা ভাবে। আনুগত্য সঠিক কি? এর উত্তর হচ্ছে বিক্ষিপ্ত মন, সারাদিনের বাহ্যিক কর্মের চেষ্টা ও কুঅভ্যাসকে ত্যাগ করে সঠিক লক্ষ্যে প্রতিষ্ঠিত হওয়া।

সঠিক শিষ্য হতে চাইলে বিক্ষিপ্ত ভাবনা ও নিজের খামখেয়ালি ইচ্ছাকে গুরুর কাছে সমর্পণ করতে হবে। ক্রিয়াদান করার সময় প্রতিজ্ঞা করানো হয় এইসব “আমি মেনে চলব”, কিন্তু অহংকার এই অনুশাসন সব সময় মেনে চলতে দেয় না। গুরুর নির্দেশ মত প্রত্যহ যদি এসব পদ্ধতি অভ্যাস করা হয় তবে ক্রিয়াবানের মানসদৃষ্টি স্বচ্ছ হতে শুরু করে। যে সমস্ত চিন্তাভাবনা বা কর্মে তার ভুল হতো, এখন সে সেই সমস্ত ঘটনায় আর যুক্ত হয় না; ভালো ও মন্দের তফাৎ সে সহজেই করতে পারে। গুরুদেব সব সময়েই শিষ্যকে নজর রাখেন। উপযুক্ত সময়ই তাঁকে নির্দেশ দেন নিজস্ব চিন্তাধারায় এগিয়ে চলতে।

রূপান্তরিত শিষ্য এই ভাবে শ্রদ্ধাযুক্ত, মহৎ ও নম্র হয়। কাউকে সম্মান করতে শিখলে আসে শ্রদ্ধা, আর এই শ্রদ্ধা’ই আনে নম্রতা।

ক্রিয়াবান যখন গুরুকে ঈশ্বরের প্রতিনিধিরূপে এবং মানুষকে তাঁর প্রতিকৃতি হিসাবে সম্মান জানাতে শিখবে, তখন থেকে ক্রিয়াবানের আধ্যাত্মিক উন্নতিলাভ হতে আরম্ভ করে।

গুরুদেবের দেওয়া পদ্ধতি শ্রদ্ধা ও বিশ্বাস নিয়ে অভ্যাস করতে হবে। প্রথম প্রথম হয়ত অনেকের সঠিক ভাবে হবেনা, তবে সংযমের সাথে অভ্যাসে ফল পাওয়া যায়। ক্রিয়াবানরা / ভক্তরা অনেকেই ভাবেন গুরুকরন করা মানেই সবই তিনি কৃপা করে করে দেবেন। শাস্ত্রবাক্য সুন্দর ভাবে এটা সাধককে বুঝিয়ে দিয়েছেন আধ্যাত্মশক্তি লাভ করতে গেলে একজন সাধক বা ভক্তের এক চতুর্থাংশ চেষ্টা থাকতে হবে গুরুর কৃপা হিসাবে আরও এক ভাগ পাওয়া যেতে পারে কিন্তু পূর্ণতা প্রাপ্ত হতে গেলে ভগবানের আশীর্বাদ পেতে হবে। যোগীর প্রচেষ্টার ফল ও সমপরিমাণ গুরুকৃপার ফলে অর্ধেক পূর্ণতা আসে। ভগবান ও গুরুর মিলিত আশীর্বাদেই আসে পূর্ণতা।

ভগবানের মত গুরুশক্তিও সব স্থানে বিরাজমান। প্রতিটি ভক্ত, শিষ্য ও ক্রিয়াবানের মনের কথা তিনি জানেন। গুরুদেব বলতেন অনিচ্ছুক ক্রিয়াবানদের সঙ্গে আমি সঠিক ভাবে যুক্ত হতে পারি না, কিন্তু যারা আমাকে তাদের শাসন করার অধিকার দিয়েছে বা আমার পরামর্শ চায় আমি তাদের সঙ্গে আপনা থেকেই সবসময় যুক্ত হয়ে থাকি। গুরু শিষ্যের সঙ্গে সব সময় যুক্ত থাকার ফলে ভূত ভবিষ্যৎ তিনি জানতে পারেন সেই মত শিষ্যকে পরিচালনা করেন। এই পরিচালনা হয় আত্মার শক্তির সাহায্যে, গুরু তাঁর শক্তির(আত্মার) ব্যবহার করেন শিষ্যের জন্য।

শিষ্য, সঞ্চারিত গুরু শক্তির আধার হতে চাইলে তাকে পবিত্র, জানার ইচ্ছা ও অধ্যবসায়ে থাকতেই হবে। যখন গুরু ও শিষ্য আশ্চর্য ভাবের অধিকারী ও আত্মজ্ঞানী হন, তখনই আধ্যাত্মিক ভাব চরমে প্রকাশ পায়। এরূপ মানুষই প্রকৃত গুরু ও শিষ্য হন।

গুরুশক্তি সবযায়গাতেই প্রকাশ পায়। তাঁর শিক্ষার বিষয়, নানারকম ভাবে সাহায্য ও তাঁর আশীর্বাদ শুধুমাত্র সাময়িক ভাবে কাজ করে তা নয়, শিষ্যের ইচ্ছায় চিরকাল তার অনুভূতিতে গুরু শক্তির প্রকাশ সে অনুভব করে। ক্রিয়াযোগ দীক্ষার সময় থেকে গুরু ও শিষ্যের মধ্যে এক ঐশ্বরিক ক্ষমতার আদান প্রদান হয়, এই আদান প্রদানের মধ্যে যেমন থাকে চিরন্তন ভালোবাসা ও আনুগত্য, তেমনি থাকে শর্ত, যে শর্ত অভ্যাসের ফলে গুরু ও শিষ্যের মধ্যে স্থাপিত হয় এক চেতনাশক্তির সম্বন্ধ।

70th birthday Celebration of Gurudev

Gurubaba Dr. Sudhin Ray's BirthdayWe feel blessed to have a glimpse of the Master on special occasions as ever since the onslaught of Corona pandemic we all have been deprived of physical contact with the Master for the last five months. I definitely miss those penetrating eyes of the holy Master beside his tender touch that fill me with an indefinable and inexpressible ecstasy. I bow down to him for pointing me the Source and remain prayerful at His holy feet to keep me guiding eternally. Words fall short to express this benevolence of Gurudev and the entire Masters of Kriya Yoga lineage that have been merciful enough in selecting me as one of their devotees, as I know, I am too minuscule to qualify for the same. On this special occasion, I offer as a humble offering at the lotus feet of my holy Gurudev, a collection of his words spoken on the eve of his 70th birthday celebrated on the 20th of August’ 2019 at Kalyaneshwar Mandir for the interest of all kriyabans of Raj Yoga Kriya Yoga Mission:

  1. Though I was born on 12.1948 (as recollected) I was embodied only on 20.08.1949. Then who is more relevant- the body identified as Sudhin Ray, whose birthday you are celebrating today or the jeev? Therefore try to know the real without getting identified and mesmerized by images.
  2. Guru is darkness. It may sound shocking as you all consider him to be Light only. However, if you observe closely, Light signifies absence of darkness and darkness signifies absence of Light and therefore the two are not opposites but complementary. The presence of one implies the absence of others. Hence do not run away from darkness, but be the Light. Dissolve into darkness for only then you can see that eternal light in the darkness.
  3. You cannot force your desires through your Guru. He is neither for nor against your wishes. He is not an authority but only shows you the path that would be the most beneficial to you. To walk or not to walk on it is completely your choice.
  4. I am bound to visit the house of such a disciple who is no more separate from me.
  5. You need not tell your visions and/or progress to your Guru. He can understand by simply looking at you or by observing your behavior pattern. Hence practice kriya, regularly and devotedly.
  6. It is important to understand when not to speak. A good Kriyaban knows when to speak as well as when to remain calm and reticent.
  7. If you think you are not progressing, then it is good for you. At least you are not overconfident and shall do the essential for progress.
  8. You must associate with one and all, for no one is evil. Being self-engrossed and self-enclosed in kriya is not ideal for any Kriyaban. You must not forget that whatever you do must be good for one and all.
  9. You should try to understand the words of your Guru and also follow his behavior pattern as it is not essential that he shall answer each and every query of yours.
  10. Before putting any query to your Guru, try to know the answers on your own. A sincere Kriyaban, who practices kriya regularly and devotedly with the right understanding, must be able to know all the answers on his own.
  11. Be innocent like a child but be brave and wise as a man.